பகவத் கீதை 2.69

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.69 — "அனைத்து உயிர்க்கும் இரவாகியது, அதில் சங்கமித்தவர் விழிப்பர்; அனைத்து உயிர்களும் விழிக்கும்போது, காண்"
பகவத் கீதை 2.69 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

ஒலிபெயர்ப்பு

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வேத வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உயிர்களின் இயல்பை விளக்குகிறார். பொதுவாக எல்லா உயிரினங்களும் மாயையால் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது, யோகியானவர் (சங்கமித்தவர்) அறிவுக் கண் கொண்டு விழிப்பார்கள் என்று கூறுகிறார். அதேபோல, எல்லாரும் பொருட்களைப் பற்றி ஈடுபட்டு இருக்கும் சூழலில், முனிவன் ஒருவர் தனது உள்ளத்தை ஒதுக்கி அமைதியாகத் தியானம் செய்பவர் எனக் கருதப்படுகிறார். இதை உணர்ந்தால் மட்டும் உண்மையான விழிப்பு நிலையை அடைய முடியும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோக' அல்லது 'ஸங்க்யா' பிரபலமான தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகும். இது மாயையை ஒரு கண்ணியமாகவும், உண்மையான விழிப்பு நிலை என்பதைத் தெளிவுடன் காண்பதற்கு வழிகாட்டுகிறது என்று கூறுகிறது.

சொற்பொருள்
या which, निशा night, सर्वभूतानाम् of all beings, तस्याम् in that, जागर्ति wakes, संयमी the selfcontrolled, यस्याम् in which, जाग्रति wake, भूतानि all beings, सा that, निशा night, पश्यतः (of the) seeing, मुनेः of the Muni
பாரம்பரிய உரை
That which is real for the wordlyminded people is illusion for the sage, and vice versa. The sage lives in the Self. This is day for him. He is unconscious of the wordly phenomena. They are night for him, as it were. The ordinary man is unconscious of his real nature. Life in the spirit is night for him. He is experiencing the objects of sensual enjoyment. This is day for him. The Self is a nonentity for him For a sage this world is a nonentity. The wordlyminded people are in utter darkness as they have no knowledge of the Self. What is darkness for them is all light for the sage. The Self? Atman or Brahman is night for the worldlyminded persons. But the sage is fully awake. He is directly cognising the supreme Reality, the Light of lights. He is full of illumination and AtmaJnana or knowledge of the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது பாண்டவர்களும் காureவர்களும் போரிடத் தொடங்கிய குருட்சேத்திரப் படுகாட்டில், அர்ஜுனன் தயக்கமடைந்து ஆயுதத்தைக் கீழே வைத்துவிட்ட சூழலாகும். இரண்டாவது அதிதியான 'ஸம்வ்யா யோக'த்தில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உண்மையான தன்மை மற்றும் மாயை பற்றிய ஆழமான பாடத்தைக் கூறுகிறார். இதை முன்னர் வசதிகளில் விவரிக்கப்பட்டது போல, அர்ஜுனன் எல்லாருக்கும் பயந்து கண்ணீரோடு இருந்த சூழலைத் திருத்தி வைப்பதாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

நேற்று மட்டும் ஒரு முக்கியமான பணி ஒழுங்கைக் குறைத்துவிட வேண்டிய நிலையில், உங்கள் அனைவரும் 'சமயம்' என்று நினைக்கும் சூழலில் இருந்தால், நீங்களும் அதுபோல் செய்வீர்கள். ஆனால் இந்த வசனப்படி, ஒரு பயணியாக நாம் நடந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்றாலும், உங்கள் உள்ளத்தைச் சுத்தமாக வைத்துக் கொண்டு முடிவெடுக்கும் தனிமையான நிலையில் இருந்தால் அதுவே சரியான செயல். வெளியேலுள்ள இரைச்சல் மற்றும் பின்னணி குரல்களுக்கு மட்டும் செவிசாய்ப்பதற்குப் பதிலாக, உங்கள் உள்ளத்திற்குள் கவனிப்பைத் திருப்பி நடக்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உனக்கு ஒரு பெரிய பள்ளிக்கூடப் போலியாக நினைத்துக்கொள், எல்லா குழந்தைகளும் தினசரி விளையாட்டுகளில் மிகவும் ஈடுபட்டிருக்கும்போது சிலர் ஒய்வு எடுத்துக் கொண்டால் அவர்கள் உறங்குகிறார்கள் என்று சொல்வோம். ஆனால் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், நாம் அனைவரும் பொருட்களைப் பார்த்து மூடிக்கொண்டால் (உறங்கினால்), ஒரு சிலர் தங்கள் உள்ளத்தைச் சுத்தப்படுத்தி விழித்து இருப்பார்கள். அதேபோல, இரவு எனும் போது எல்லா உயிரினங்களும் கனவில் இருக்கும்போது, அறிவுள்ள முனிவன் மட்டுமே விழிப்புடன் இருப்பான். அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தைக் கட்டுப்படுத்தியிருக்கிறார்கள் என்பதால் இதுவே சிறந்த நேரம்.

தினசரி சிந்தனை

உடல் ஓய்வெடுக்கும் இரவில் கூட, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவுக்கு நீங்கள் செயற்பட்டுக்கொண்டிருந்தால் என்ன நடக்கும்? இந்த வசனம் உங்களை நோக்கிச் சொல்லும் செய்தியாவது: வெளிப்புற விழிப்பு மட்டும் போதாது; உள்ளுணர்வில் ஆழ்ந்து இருப்பவரே சரியான 'விழித்தவர்'. நீங்கள் மற்றவர்கள் கண்ணீர் ஊற்றுவதைக் காண்டால், அதை ஒரு இலக்காகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, அந்த நிகழ்வின் மையத்தில் உள்ள ஆன்மாவிற்கும் உங்களுக்கும் இருக்கும் தொடர்பினைக் கவனித்துப்பாருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் கண்களை மூடி, உடல் துயிலும் போது உங்கள் உள்ளம் எவ்வாறு செயற்படுகிறது என்பதைக் காண்பீர்கள் என நினைவுசெய்தருளவும். மற்றவர் அமைதியாக இருக்கும்போதே நீங்கள் ஆழ்ந்த விழிப்பு நிலையில் இருப்பதாக உங்களைப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். இந்த உள்ளார்ந்த விழிப்புநிலையே உண்மையான சகலத்தையும் காணும் முனிவனின் தன்மை.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஆன்மா மற்றும் புலன்களின் எதிரெதிர் நிலை
    புலன்கள் தூங்கும்போது, சங்கமித்தவர் (யோகி) அதில் விழித்துக்கொண்டே இருப்பார். இரண்டு மாறுபட்ட உணர்வுநிலைகள் ஒன்றாகச் செயல்படுவதன் மூலம் ஆத்மாவின் நிலையான தன்மை வெளிப்படும்.
  2. உண்மையான விழிப்பு
    சாதாரண உயிரினங்கள் புலன்களின் செயல்பாட்டிலேயே விழித்துக்கொண்டிருக்கும்போது, ஒரு முனிவனுக்கு அந்தச் சூழ்நிலைதான் 'இரவு' (கருமை) எனக் கருதப்படும். உண்மையான விழிப்பு என்பது புலன்களின் செயல்பாட்டிற்கு அப்பால் உள்ள ஆன்மாவுடன் இணையும் நிலையைச் சுட்டுவதாகும்.
  3. சங்கமித்தவர் என்ற தத்துவம்
    யார் புலன்களை ஒருமைப்படைய வைக்கிறாரோ (சங்கமித்தவர்), அவர் மட்டும் உண்மையான விழிப்புநிலையை அடைகிறார். இது வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் எவ்வாறு இருந்தாலும் உள்ளே நிலைத்து நிற்கும் ஒரு தியான நிலையாகும்.

கருப்பொருள்கள்

விழிப்பு நிலை (Wakefulness)மாயையின் தாக்கம் (Illusion of Maya)சங்கமித்தவர் (Self-controlled person)முனிவனின் கருத்து (Sage's perspective)கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உள்ளம் (Controlled mind)ஆத்மா அறிவு (Knowledge of the Self)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இதில் கர்மயோகம் மற்றும் விளைவுகளின் மீதுள்ள பற்று இல்லாத நிலையைக் காணலாம், அதுவே இந்த வசனத்திற்கான முன்னேற்றமாகும்.
  2. 3.20 — கர்மம் செய்வதன் மூலம் யோகி எவ்வாறு பிறரை வழிநடத்துகின்றார் என்பதை இது விளக்குகிறது; புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தும் சங்கமித்தவர் நிலையின் பயன்பாட்டைத் தெளிவுபடுத்துகிறது.
  3. 6.18 — யோகி எவ்வாறு தன்னைச் சுற்றிலுமுள்ள உலகத்தைக் காண்பது போன்ற ஒரு நிலையில் உள்ளார் என்பதை இவர் விளக்குகிறார், அந்த 'விழிப்பு' நிலையை மேலும் ஆழப்படுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'விழிப்பு' என்றால் என்ன?
இங்கு விழிப்பு என்பது வெளி உடலில் இருப்பதை மட்டும் கவனிப்பதல்ல, மாறாக உள்ளேயிருக்கும் ஆத்மா மற்றும் பிரம்மத்தை அறிந்து கொள்வதாகும். பொருட்களைப் பற்றிய ஈடுபாட்டுக்கு இரையாகாமல், உண்மையான தன்மை를 தெளிவுடன் காண்பதே விழிப்பு நிலை.
சங்கமித்தவர் மற்றும் முனிவன் வேறுமா?
இந்த வசனத்தில் இரண்டு சொற்களும் ஒன்றையொன்று குறிக்கின்றன. சங்கமித்தவர் என்பது தம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தியவரை, முனிவன் என்பது அறிவும் தியானமும் கொண்டவரைப் பொருள் செய்யும் சொல்லாகும்.
நாம் இன்றைய நாளில் இந்த வசனத்தை எப்படி பயன்படுத்துவது?
இதனைப் புரிந்து கொண்டு, வெளியேலுள்ள சத்தங்கள் மற்றும் பின்னணி குரல்களுக்கு மட்டும் செவிசாய்ப்பதைத் தவிர்த்து, உள்மூச்சைக் கட்டுப்படுத்தி முடிவு எடுக்க வேண்டும். இது நம்மை அழுத்தத்தில் இருந்து விடுபடச் செய்யும்.
இந்த வசனம் யார் சொன்னவர் மற்றும் எவருக்கு?
இதனை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், தன் குருவிடமிருந்து பெற்ற அறிவுடன் பாண்டவர்களின் சகோதரனான அருச்சுனனுக்குச் சொன்னார். இது காஞ்சி நிகழ்வில் உள்ள ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.69 →