பகவத் கீதை 6.18

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யதா விநியதம் சித்தமாத்மனேவாவதிஷ்டதே நிஃஸ்ப்ருஹ: ஸர்வகாமெப்யோ யுக்த இதுச்யதே ததா

சமஸ்கிருதம்

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குத் தியானத்தின் சிறப்பை விளக்குகிறார். ஒருவர் இச்சையைப் போக்கி, மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தி அதனை உண்மைச் சுயமாகிய ஆன்மாவுடன் ஒன்றி நிற்கும்போது அவர் 'இணைந்தவர' (Yukta) என்று அழைக்கப்படுகிறார். இதுவே தியான யோகத்தின் முழுமையான நிலையைக் குறிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'த்யான யோக' (Dhyana Yoga) மற்றும் 'ஞான யோக' ஆகிய இரண்டையும் கலக்கும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும். இதன் மூலம், வெளிப்புறப் பொருள்களுடைய விரும்பல் இல்லாமல், உண்மைச் சுயத்தில் (Atman) சித்தத்தை நிலைநிறுத்துவதே யோகியின் முழுமையான நிலை எனக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

சொற்பொருள்

यदा when, विनियतम् perfectly controlled, चित्तम् mind, आत्मनि in the Self, एव only, अवतिष्ठते rests, निःस्पृहः free from longing, सर्वकामेभ्यः from all (objects of) desires, युक्तः united, इति thus, उच्यते is said, तदा then

பாரம்பரிய உரை

Perfectly controlled mind The mind with onepointedness. When all desires for the objects of pleasure seen or unseen die, the mind becomes very peaceful and rests steadily in the Supreme Self within. As the Yogi is perfectly harmonised, as he has attained to oneness with the Self and as he has become identical with Brahman, sense phenomena and bodily affections do not disturb him. He is conscious of his immortal, imperishable and invincible nature. Yukta means united (with the Self) or harmonised or balanced. Without union with the Self neither harmony nor balance nor Samadhi is possible. (Cf. V.23VI.8)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கருக்குரேட்டர் போர்க்களத்தில் அர்ஜுனுடன் பேசிக்கொண்டிருந்த கிருஷ்ணர், யுத்தத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன் தியான யோகம் பற்றி விரிவாகக் கூறுகிறார். இது ஐந்து ஆயிரம் வருடங்கள் மீறாத நிகழ்வாகும்; அர்ஜுனுக்கு கருத்து குழப்பமும், வீரத்தின்மை நிலவும்போது அவரைத் தைரியப்படுத்தும் வகையில் இந்த உபதேசம் வழங்கப்பட்டது. இன்னும் முந்தைய பகுதியில் யோகப் பயிற்சியின் அடிப்படைகள் விளக்கப்பட்டிருக்கும், இதன் மூலம் கர்மா மற்றும் ஞான ஆயத்தங்கள் நிறைவுறுவதைக் காண்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

மிக முக்கியமான வேலைத் தீர்ப்பு ஒன்றில் நீங்கள் குழப்பத்தில் இருந்தால், அனைத்து வகையான பயங்களையும் (தோல்வி அல்லது வெற்றி) மனத்திலிருந்து இழுத்து எடுத்து, உடனடியாக உள்ளே நிற்கும் அமைதியைத் தேடுவதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள். தனிமையில் ஒரு நிமிடம் ஓய்வு எடுத்து, நீங்கள் யார் என்பதையும், வெளிப்புற பலன் கொடுத்தால் மட்டும் சிறப்பானது என்ற ஏக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, உங்கள் உள்ளே இருக்கும் அறிவை நோக்குவது போல் செய்வது இந்த வசனத்தின் பயன்பாடாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் மனதை ஒரு விலங்கு போல நினைத்துப் பாருங்களா? இந்த வசனம் சொல்வதென்னவென்றால், அந்த விலங்கை நல்லாக் கட்டுப்படுத்தி, அதை உங்கள் உள்ளே இருக்கும் ஒளியான ஆன்மாவுடன் இணைக்க வேண்டும். நீங்கள் எதைப் பற்றியும் ஏங்காமல், மனம் முழுதும் ஓய்வெடுக்கும்போது தான் உண்மையான சுகம் கிடைக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

இந்த உங்களிடம் வாழும் ஆன்மாவின் கனத்தையும் பக்தித் திறனையும் நினைவுபடுத்துவதற்காகவே இந்த நேரத்தை எடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் சூறையாடும் விரும்புகைகள் அனைத்திலிருந்தும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிலையைக் காண்பது, உங்களை யோகியாக மாற்றுகிறது. இன்றைய தினம் முழுவதும் இந்த நிறுத்தத்தில் நீங்கள் இருக்கும்போது, உள்ளே ஒரு புதிய ஞானமும் அமைதியும் பரவும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் சித்தத்தை அனைத்து விரும்புகைகளிலிருந்து விடுவித்து, அதே ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்துவதைப் பயிற்சியாகக் கொள்ளுங்கள். உள்ளத்தின் எண்ணங்களைத் தடுத்து நிற்காமல், அவற்றை ஒன்றோடொன்று இணையாது அமைதியான ஒரு புள்ளியிலேயே சார்ந்து இருக்கச் செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

சித்தத்தை ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்துதல்
யோகியாக மாற வேண்டுமானால், சிந்தனைகள் வெளியே செல்லாமல் தடுக்கப்பட்டு, அவை ஈசுவரனிடம் அல்லது உடலின் ஆன்மாவில் ஒன்றிக்கப்பட வேண்டும். இதுவே நிச்சயமாக 'யுக்த' நிலையாகும்.
அனைத்து விரும்புகைகளிலிருந்தும் விடுதலை
உடல், மனம் மற்றும் புலன் தேவைகள் என அனைத்தையும் கடந்து நிற்பது நிஃஸ்ப்ருஹ: (விரும்பகையற்ற) நிலையாகும். இந்த விரும்புகைகளின் பிடியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டால்தான் சமாதியில் இருக்க முடியும்.
யோகத்தின் உண்மையான அடையாளம்
உடல் நிலைப்பாடுகள் மட்டுமல்ல, மனது எங்கு சார்ந்து நிற்கிறது என்பதே யோகியாக இருக்கிறாரா இல்லையா என்ற தீர்மானமாகும். வெளியிலிருக்கும் பொருட்களுக்கான பிடியின்றி ஆன்மாவினுள் நிலைத்தால், அதுவே உண்மையான யுக்தம்.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Dhyana Yoga)மனக் கட்டுப்பாடு (Mind Control)விரும்பலின்மை (Detachment from Desires)ஆன்மாவுடன் ஒன்றுதல் (Union with the Self)யுக்தி நிலை (State of Union)உள்ளார்ந்த அமைதி (Inner Peace)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — வினைப்படுதலுக்கான உரிமை மட்டுமே இருக்கும், பலன்களுக்காக இல்லாத காரணத்தைப் பற்றி இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
3.30 — எல்லா செயல்களையும் பிரமத்திற்கு அர்ப்பணிப்பது மற்றும் ஞான யோகத்தைப் பற்றி இந்த வசனம் பேசுகிறது.
12.15 — யார் ஜீவனைத் திருப்தியடையச் செய்கிறார்கள் மற்றும் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் சமமாக இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி இந்த வசனம் பேசுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Gita தமிழ் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → யோக வசிஷ்டம் Yoga Vasistha meditation guide in Tamil → வேதாந்தம் தமிழ் Advaita Vedanta philosophy books Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யுக்த' (Yukta) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'யுக்த' என்பது இணைக்கப்பட்டவர் அல்லது சம்பந்தப்பட்டவரைக் குறிக்கும். இதில், மனிதன் தனக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவுடன் முழுமையாக ஒன்றிப் புலப்படுகிறார் என்று பொருள்கொள்ளும். வெளிப்புறத் தேவைகள் இல்லாமல் உள்ளே நிற்கும் நிலையில் அந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

'விநியதம்' (Viniyatam) என்பது எதைக் குறிக்கிறது?

'விநியதம்' என்றால் 'முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது' அல்லது 'சீரமைக்கப்பட்டது' எனப் பொருள். இங்கு மனத்தை வெளிப்புறத் தூண்டல்களிலிருந்து விலகி, அதன் சொந்த நிலையில் நிறுத்துவதை இது குறிக்கிறது. கட்டுப்பாடு என்பது அடக்குதல் அல்ல, ஆனால் சரியான வழியில் ஓட்டம் காண்பதாகும்.

இந்த வசனத்தைப் படித்தால் என்ன நன்மைகள் ஏற்படும்?

இந்த வசனம் மனிதனை வெளிப்புற ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, உள் அமைதியைத் தேடச் செய்கிறது. இது மனக்கலங்கலைக் குறைத்து, முழுமையான கவனத்தையும் தன்னம்பிக்கையையும் வழங்குகிறது. நெருக்கடி நிலையில் சரியான முடிவுகளை எடுக்க உதவும்.

'நிஃஸ்ப்ருஹ' (Nihspriha) என்பது என்ன?

'நிஃஸ்ப்ருஹ' என்றால் 'எந்தவிதமான ஆசைகளும் இல்லாதவர்'. இதில் வெளிப்புறப் பொருள்களை அடைவதற்கான ஏக்கம் முற்றிலுமாக நீங்கிய நிலையைக் குறிக்கும். ஒருவர் இத்தகைய நிலையில் இருக்கும்போது தான் உண்மையான ஞானி எனப்படுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.18 →