பகவத் கீதை 1.14

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அதன் பின்னர் வெள்ளைக் குதிரைகளால் இழுக்கப்படும் அழகிய தேரில் நின்ற மாதவனாகிய கிருஷ்ணரும், பாண்டவர் புத்திரர் ஆரியுனாரும் திவ்யமான சங்குகளை ஒலிக்கச் செய்தனர்.

சமஸ்கிருதம்

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

ஒலிபெயர்ப்பு

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனம் கிருஷ்ணரும் ஆரியுனாரும் தங்கள் தேரில் நிற்பதையும், அவர்கள் மிக அற்புதமான சங்குகளை ஒலிப்பதை விவரிக்கிறது. இதன் முன்னர் போர்க்களத்தில் உள்ள எல்லா ராஜர்களின் கண்மணி மற்றும் பாண்டவர் படைகளும் ஆரியனாரை நோக்கியே திரும்பினர் என்பதால், இது மிக முக்கியமான சூழலில் நடந்தது. இந்தச் சங்க ஒலி போர்க்களத்தில் உள்ள அனைவரின் உணர்வுகளை எழுப்புவதாகவும், கடமையை நினைவுறுத்தும் ஒரு புனித ஓசையாகவும் இருந்தது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கார்த்தா' (Karta) அல்லது கடமையாளர் என்பதை நினைவுறுத்துகிறது. இது கரும யோகத்திற்கான தயார்நிலையைக் காட்டுகிறது, அதாவது செயலின் போது உள்ள உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுபட்டு, தெய்வீகமான ஒழுக்கத்தில் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்பதாகும்.

சொற்பொருள்

ततः then, श्वेतैः (with) white, हयैः horses, युक्ते yoked, महति magnificent, स्यन्दने in the chariot, स्थितौ seated, माधवः Madhava, पाण्डवः Pandava, the son of Pandu, च and, एव also, दिव्यौ divine, शङ्खौ conches, प्रदध्मतुः blew. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் இருக்கும்போது எழுதப்பட்டதாகும். ஆரியுனர் தன் உற்றார் மற்றும் முன்னோர்களின் நலத்தைக் கண்டு மிகவும் வருத்தப்பட்டு, யுத்தம் செய்யத் தேவர் இல்லை என்று குழந்தை போல் அசையாமல் நின்றுவிட்டார். இந்த நிலையில், அவர் விரும்பியது போலவே, சங்குகளின் திவ்ய ஒலிகள் மூலமாக ஆரியுனரின் மனதில் உள்ள கவலைகளைப் பிரிக்கவும், உடனடியாக கடமையை நினைவுறுத்தவும் இந்தக் காட்சி அமைந்தது.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வேலையில் ஒரு பெரும் திட்டத்தைத் தொடங்கும் முன், பயம் மற்றும் குழப்பத்தில் சிக்கியிருக்கும் போது, நீங்கள் உடனடியாக செயல்பட்டு நம்பிக்கையை விதைக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு புதிய தொழில் கிடைத்தால் அல்லது பெரிய திட்டத்தை மேற்கொள்ளும் முன் பயம் வந்தாலும், மிகப்பெரிய சங்க ஒலியைப் போன்ற உங்கள் உள்ளுணர்வை நம்பி செயல்படுவது அவசியம். இந்தச் செயல் உங்களின் ஊக்கத்தையும், மற்றவர்களின் ஆதரவையும் பெற உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது கிருஷ்ணா மற்றும் ஆரியுனா தேரைச் சேர்ந்த தியானம் போன்ற ஒரு காட்சி. அவர்கள் அழகிய வெள்ளைக் குதிரைகள் இழுக்கும் மிகப்பெரிய தேரில் நின்றனர். பிறகு, அவர்கள் கையில் இருந்த தெய்வீகமான சங்குகளை ஒலிக்கச் செய்து 'திக்கோ' என்று முழக்கினர். இந்த ஓசையை கேட்டால் அனைவரும் உற்சாகமாகி தங்கள் வேலையை நன்றாக செய்வார்கள் என்பது போல், இதைக் கேட்டு யாருடைய மனமும் தேறியது.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நீங்கள் சந்திக்க வேண்டிய ஒரு பெரிய முடிவு அல்லது பயம் காரணமாக மனதில் ஏற்பட்ட குழப்பத்தை நினைத்துப் பார்க்கவும். இன்று, கிருஷ்ணர் மற்றும் அருஞனார் தங்களின் தேரில் ஒன்றாக நின்றதுபோல, உங்கள் வாழ்விலும் ஒரு பெரிய விரிவுறவான சக்தியுடன் (Lord Krishna) நீங்கள் ஐக்கமாக இருப்பதை உணரும். அவர்கள் ஒலிக்கச் செய்த திவ்யமான சங்கம் போல், உள் மனதில் உள்ள அந்தர்த்தைத் தொட்ட ஒரு நம்பிக்கையின் குரலைக் கேட்கவும்; இதுவே உமக்குரிய தேசக்கான (Dharma) வழியாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய உங்கள் ஆன்மீக பயணத்தில், கிருஷ்ணர் மற்றும் அருஞனார் சங்குகளை ஒலித்ததுபோல், உங்கள் உள்ளேயும் ஒரு தூய ஒளியான ஓசையை எழுப்புவதற்கு முயற்சி செய்யுங்கள். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், நீங்கள் ஏற்படுத்தும் பயம் அல்லது குழப்பங்களைத் தாண்டி, 'அடையாளமற்ற' உண்மை நிலையில் (Brahman) இருக்கும் ஆசீர்வாதத்தை உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

திவ்ய ஒற்றுமை (Divine Unity)
கிருஷ்ணர் மற்றும் அருஞனார் இருவர் தனித்தனியே இல்லாமல், ஒரே தேரில் நிலைத்து நிற்கும்போது, அவர்களின் உடல்கள் துண்டிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகளை மறைக்கும் ஒரு சக்தி உள்ளது. இதுவே 'யோகம்' என்பதாகும்; இதன் காரணமாக வெளிப்புற அச்சங்கள் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், உள் ஆற்றல் நிலையாக இருக்கிறது.
தூய்மையான சக்தி (Pure Power)
வெள்ளைக் குதிரைகள் இழுக்கும் தேர் என்பது, துல்லியமான நோக்கம் மற்றும் சுத்தமான எண்ணங்களை மட்டும் கொண்ட ஒரு வாழ்வின் பிரதிநிதியாகும். இந்தத் தூய்மை சக்தியே (Shakti) வரலாற்றில் அசாதாரணமான மாற்றங்களையும், வெள்ளைக் குதிரைகள் போன்ற தெளிவான விளக்கத்திற்கு இட்டுச்செல்லுகிறது.
திவ்ய ஒலியின் தாக்கம் (Impact of Divine Sound)
சங்குகளை ஒலிப்பது என்பது வெறும் சத்தமாக இல்லை; அது உண்மையான நேரத்தைக் குறிக்கும் ஒரு 'அழைப்பு' போன்றது. இந்தத் திவ்யமான ஓசை, மனிதனின் உள்ளத்தில் உள்ள பயம் மற்றும் கலங்குகளை நீக்கி, அவரை சரியான வழியில் (Dharma) நடத்தும் ஒர் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.

கருப்பொருள்கள்

கடமை (Dharma)சங்கு ஒலி (Divine Sound)போர்க்களம் (Battlefield)தேர் மற்றும் குதிரைகள்மன நிலை மாற்றம்திவ்ய சக்தி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 18.66 5.10 9.27

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனம் கிருஷ்ணரின் ஊக்கத்திற்குப் பிறகு, அருஞனர் செயல்பாட்டில் (Karma Yoga) எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது.
3.30 — சர்வதேசி ஓரங்களைச் சார்ந்திருக்கும் போது, உங்கள் செயல்களைப் பிரம்மனிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்பதை இவர் விளக்குகிறது.
12.15 — அருஞனர் கிருஷ்ணரைக் காட்டும் வகையில், ஒரு பக்தன் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை இவர் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

திருவிளையாட்டு பகவத் கீதா தமிழ் திருவிளையாட்டு → வேதாந்தம் சங்கரர் பகவத் கீதை விளக்கம் → ஆன்மீகம் பாரதிஜய் சம்பாஷணைகள் பகவத் கீதை →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இதில் 'மாதவன்' மற்றும் 'பாண்டவர்' என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதற்கு என்ன பொருள்?

'மாடவன்' என்பது கிருஷ்ணரின் மற்றொரு பெயர், அதாவது தர்மத்திற்கும் கடவுளுக்கும் சேர்ந்தவன். 'பாண்டவர்' என்பது பாண்டு என்ற மகாராஜனின் குழந்தைகள் என்று பொருள், இங்கு அப்படிப்பட்ட ஆரியுனைக் குறிக்கிறது.

சங்குகளை ஒலிப்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?

இந்தச் சங்குகளின் ஓசை தெய்வீகமானது மற்றும் ஆற்றல் மிக்கதாகக் கருதப்படுகிறது. இது போர்க்களத்தில் உள்ள அனைவரையும் உற்சாகப்படுத்தவும், கடமையை நினைவுறுத்தவும் பயன்படுகிறது.

ஆரியுனர் இந்த காட்சியில் என்ன செய்வதால் குழப்பம் ஏற்பட்டது?

அவர் தன் உற்றார் மற்றும் முன்னோர்களைக் கொல்ல வேண்டி இருந்தபோது, மனநிலை மாறாமல் அசையாமல் நின்றார். இந்த நிலையில் சங்குகள் ஒலிக்கப்பட்டதால், அவர் பயத்தையும் குழப்பத்தையும் கடக்கத் தொடங்கினார்.

இந்த வசனம் எவ்வாறு தனிநபரின் வாழ்க்கையை மாற்றும்?

ஒருவர் கடினமான முடிவுகளை எடுக்கும்போது, உணர்ச்சிகளில் இருந்து விட்டுவிட்டால், தெய்வீக வழியைப் பின்பற்றுதல் அவசியம். இதைப் போலவே, சங்குகள் ஒலிக்கப்படும் போது உள்ள ஊக்கத்தை நாம் தினமும் பெற வேண்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.14 →