பகவத் கீதை 1.35

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவர்களைக் கொல்ல விரும்பவில்லை; அவர்கள் என்னைக் கொன்றாலும், ஓ மதுசூதனா! மூவுலக அரசுக்காகவும் இதைச் செய்ய மாட்டேன்; பூமிக்கென்று சொல்வானோ?

சமஸ்கிருதம்

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

ஒலிபெயர்ப்பு

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தை அர்ஜுனர், கிருஷ்ணனை நோக்கிப் பேசுகிறார். தன் உறவுகள் மற்றும் குருமார்களானவர்களைக் கொல்ல எதிரியாக இருப்பினும் அவர் மறுத்துள்ளார்; 'அவர்கள் என்னையும் கொன்றாலேனும், இதைச் செய்ய மாட்டேன்' என்று கூறினர். மூவுலகம் முழுவதின் அரசாங்கத்திற்கு அல்லது பூமிக்காகவும் தன் உறவுகளின் ரத்தத்தை ஊற்ற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பவில்லை என்பது இதில் உள்ள முதன்மைக் கருத்து.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோகத்தின்' (Karma Yoga) அடிப்படையை உருவாக்குகிறது, இது காரணங்களுக்காகச் செயல்படுவதை விட்டுவிட வேண்டும் என்றும், தன் கடமைகளில் ஈடுபடுவதே முக்கியம் என்பதாகும். 'அநிச்சை' (Detachment) மற்றும் 'அறத்தின்' (Dharma) பாதையில் செல்லுமாறு இது அர்ஜுனனைத் தயார்படுத்துகிறது; அவரது குழப்பத்தை நீக்குவதற்காக கிருஷ்ணன் பிற வசனங்களில் விளக்கம் கொடுக்கப் போகிறார்.

சொற்பொருள்

एतान् these, न not, हन्तुम् to kill, इच्छामि (I) wish, घ्नतःअपि even if they kill me, मधुसूदन O Madhusudana (the slayer of Madhu, a demon), अपि even, त्रैलोक्यराज्यस्य dominion over the three worlds, हेतोः for the sake of, किम् how, नु then, महीकृते for the sake of the earth. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருசேத்திர மைதானத்தில் இருக்கும் அர்ஜுனர், எதிர்க்கும் சமர்த்தர்கள் யாவரும் தன் உறவினர்களாகவும் குழந்தைகளாகவும் உள்ளதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைகிறார். இந்த வசனம் 'அர்ஜுன விஷாதயோகத்தில்' (Arjuna Vishada Yoga) அமைந்துள்ளது, இதுபோர்க்களத்தின் தொடக்கத்தில் நடக்கும் ஒரு மனப்பரபார நிலை. யுத்தத்தைத் தடுக்க முடியாவிட்டாலும், உறவுகளைக் கொல்வதை அவர் நிராகரித்துள்ளார்; கிருஷ்ணன் இறைவன் என்பதால் 'மதுசூதன' என்று அழைத்து ஆறுதல் கூற விரும்புகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலாளி தனது நெருங்கிய சக ஊழியர்கள் மற்றும் நட்புடையவர்களைக் கடிந்து கொண்டு ஒரு பெரிய பணத்தைப் பாதிக்க வேண்டிய நிலையில், இதைச் செய்ய மறுப்பதாகக் கூறலாம். அல்லது குடும்பத்தில் ஏற்படும் ஒரு முரண்பாட்டில், தங்கள் உண்மையான நம்பிக்கைகளை விட்டுவிட்டு வெளியுள்ளவர்களின் பொருள் பற்றி நடக்காமல் இருப்பதே சிறந்ததாகும். அர்ஜுனன் செய்தது போல, நீங்களும் உறவுகளையும் மனிதநேயத்தையும் பாதுகாக்கும் முடிவை எடுங்கள்; வெளியிலிருந்து கிடைக்கும் பெரிய பலன்களுக்காகத் தீவிரமான நடவடிக்கைகளை விட்டுவிட வேண்டாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனன் ஒரு சிறுவனைப் போலவே, 'என்னோடு வீட்டிற்கே செல்லாமல் என் அப்பா மற்றும் மாமாக்களைச் சுட வேண்டாம்' என்று கேட்டு நடுங்குகிறார். அவர் தான் இறந்தாலும் கூட, உயிரைக் கொலை செய்வதற்காக உலகம் முழுவதையும் கிடைத்திருந்தால் அதைப் பெற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்றார். நீங்கள் ஒரு சில விளையாட்டுகளில் வென்றாலும் உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்களைக் கொல்ல வேண்டாம் என்று கூறியது போல, இறைவன் கிருஷ்ணனிடம் அவர் தயக்கத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார்.

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் வாழ்விலும், மற்றவர்களை எதிர்நோக்கும் போது நீங்கள் இன்னும் உண்மையில் இருக்கிறீர்களா என்பதைக் கண்டறிய இந்தப் பாடியை நினைவுகொள்ளுங்கள். சந்திரன் அல்லது பூமி ஆட்சிக்காகவும் ஒருவர் செய்யத் தயங்கும் செயல்கள், அவரின் உள்ளே மிக உயர்ந்த ஒழுக்கத்தைக் காட்டுகிறது. கீழ்த்தரமான வெற்றியை விட, நீங்கள் நிஜமாக இருப்பதற்கான அன்பு மற்றும் நெருக்குவதை இறைவன் வேண்டுகிறார்.

இன்றைய பயிற்சி

மதுசூதனா! என்று அர்ஜுணன் கூறும் இந்தப் பகுதியை நினைவுகொண்டு, உங்கள் மனதை ஒரு திசையில் நிலைநிறுத்தவும். உலக ஆற்றல் மற்றும் வீடுபேறுக்காகக் கீழ்த்தரமான செயலைச் செய்யத் தயங்குவது சூட்சுமமாக உள்ள நல்ல குணத்தை அடையாளப்படுத்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அறத்திற்கும் உயிர்ப்பாட்டிற்கும் மேலான மதிப்பு
மூவுலக அரசுக்காகக் கூட தருமத்தைத் தவறுதல் செய்யாமல் இருப்பது, அர்ஜுணனின் உள்ளத்தில் வளரும் ஒழுக்கத்தின் உச்சம். இது வெற்றியை விட நெறிமுறையை முதன்மைப்படுத்த வேண்டும் என்பதை எடுத்துரைக்கிறது.
கொல்லும் திறனுக்கும் கருணையுக்குமான சமநிலை
இந்தப் பாடல் போர்க்களத்தில் உள்ள அர்ஜுணனின் உயிர்ப்பாட்டிற்கான வலிமையைக் காட்டுகிறது. கொல்லும் திறன் இருப்பினும், கருணையும் அறத்தோடு சேர்த்துச் செயல்பட வேண்டும் என்பதை இது விளக்குகிறது.
இறைவனின் பெயரை உச்சரிக்கும் பக்தி
மதுசூதனா (Krishna) என்று அழைப்பது, துன்பத்திலும் இறைவனை நினைத்துப் பிரார்த்திக்கின்ற ஒரு சிறந்த வழியாகும். இது பக்தி யோகத்தின் மையமாக இருக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

குல பகை (Family feud)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)அறத்தின் கட்டுப்பாடு (Dharma Boundaries)வெறுப்பு மற்றும் தயக்கம் (Fear and Hesitation)உடல் உணர்வு (Physical Compassion)இறை வழிபாடு (Devotional Surrender)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகத்தின் மிக முக்கியமான அடிப்படையை இறைவன் கூறுகிறார்; செயலுக்கும் காரணங்களுக்கும் உள்ள தொடர்பைப் புரிந்து கொள்ள இது அவசியம்.
3.30 — அர்ஜுணனின் தயக்கத்திற்கும், செயல்களைச் செய்ய வேண்டிய காரணங்களுக்கும் உள்ள தொடர்பை விளக்குகிறது; இந்தப் பாடல் பகுதி முழுமையான புரிதலைத் தேவைப்படுகிறது.
12.15 — பக்தி மற்றும் கருணையைக் கொண்டிருக்கும் ஒருவரின் இயல்பை விளக்குகிறது; இந்தப் பாடலுடன் சேர்ந்து படிப்பது மனதை உயர்த்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

பொருள் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → தர்மம் மற்றும் அகிம்சை Gita wisdom on duty and non violence → வேதாந்த தத்துவங்கள் Vedanta philosophy Krishna Arjuna dialogue →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தை யார் எதற்காகப் பேறுகிறார்கள்?

அர்ஜுனன், கிருஷ்ணனுக்கு (மதுசூதனா) இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்கிறார். போர்க்களத்தில் தான் வெற்றி பெற வேண்டுமானால் உறவுகளைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற நிலையில், அவர் அதை மறுக்கிறார்.

'மூவுலக அரசு' என்பதற்கும் அர்ஜுனன் ஏன் முக்கியத்துவம் இல்லை?

அர்ஜுனர் தான் உயிரைக் கொல்லாமல் இருந்தாலே போதுமானதாக நினைக்கிறார்; மூவுலக அரசாங்கத்திற்காகத் தனக்குத் தெரிந்தவர்களைப் படுகொலை செய்ய விரும்பவில்லை. இது அவரின் அறம் மற்றும் உணர்ச்சிப்பெருக்கத்தைக் காட்டுகிறது.

இதில் 'குல' மற்றும் 'அறம்' தொடர்பு என்ன?

இந்த வசனத்தில் குடும்பப் பற்று (Family bond) அல்லது குல தர்மத்தைக் காப்பாற்றுவது, அரசியல் நலனை விட முக்கியமானதாக இருக்கிறது. இதுவே கிருஷ்ணன் பிற்பகுதியில் கூறும் 'கர்ம யோகம்' மற்றும் 'தர்மத்தின்' அடிப்படையாக உள்ளது.

இந்த வசனம் நவீன வாழ்விற்கு என்ன சாராம்சத்தைத் தருகிறது?

நாமும் பெரிய பணிகளைச் செய்யும்போது, உறவுகள் அல்லது மனிதநேயத்தின் போர்வைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும் என்பதை இது கற்பிக்கிறது. வெளியிலிருந்து கிடைக்கும் பலன்களுக்காகத் தீவிரமான நடவடிக்கைகளை விட்டுவிடாமல், நேர்மையான வழியில் செயல்படுவதே சிறந்ததாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.35 →