பகவத் கீதை 1.44

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 1.44 — "தர்மங்கள் அழிந்த குடும்பங்களில் உள்ள மனிதர்களுக்கு நரகத்தில் நிலையான வாசம் இருக்கும் என்று, ஓ ஜனார்த"
பகவத் கீதை 1.44 — Arjuna Vishada Yoga
சமஸ்கிருதம்

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

ஒலிபெயர்ப்பு

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கண்ணனிடம் அர்ஜுனன், தானும் சித்தர்களின் குடும்பங்களிலும் நடக்கும் தருமங்கள் அழிந்தால், அதில் உள்ள மனிதர்கள் நரகத்தில் நிலையாக வாசிக்க வேண்டியிருக்கும் என்று கேட்டிருப்பதாக கூறுகிறார். இந்தக் கவலை உயர்ந்த ஆன்மீகப் பண்புகள் இல்லாதபோது ஏற்படும் பேராபத்தை விளக்குகிறது. குலதர்மம் அழிந்து, நெறிகள் மாறினால் சமுத்தாயம் மற்றும் தனிநபர்கள் இருவருக்கும் பாதிப்பு ஏற்படுகிறது என்பதை இது சுட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'பாகவத் தர்ம' மற்றும் 'குல-தர்ம' பற்றிய கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது செயல் (Karma) மற்றும் அதன் விளைவுகளின் மீதான ஆழமான சிந்தனையை உண்டாக்குகிறது, எனவே இதைச் சமாதி யோகத்திற்கும் ஞான யோகத்திற்குமான அடிப்படையாகக் கொள்ளலாம். தர்மம் காக்கப்படுவது அவசியம் என்பதால், செயல்பட்டல் (Action) மற்றும் அதன் பின்விளைவுகள் இயங்குகின்றன.

சொற்பொருள்
उत्सन्नकुलधर्माणाम् whose family religious practices are destroyed, मनुष्याणाम् of the men, जनार्दन O Janardana, नरके in hell, अनियतं for unknown period, वासः dwelling, भवति is, इति thus, अनुशुश्रुम we have heard. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், யுத்தத்தைத் தவிர்ப்பதில் முடிவு செய்த அர்ஜுனன், இன்னும் பல ஆழமான காரணங்களைக் கூறிய பிறகே இந்த வசனம் வருகிறது. பாண்டவர் குடும்பத்தினரின் உயிருக்குப் போராடும் சூழலில், தங்கள் முன்னோர்கள் செய்த நல்ல செயல்களும் (தர்மங்களும்) அழிந்துவிட்டால் என்னாகுமா என்ற பயம் அவருள் பொங்குகிறது. இதைக் கேட்பவர் கண்ணன், யாக்கை கொண்ட தேவகியின் மகனான ஜனார்தநராவார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நேர்மறையில் பணிகளில் தனிப்பட்ட நலனுக்காக ஒழுங்கற்ற முடிவுகள் எடுப்பது போல, குடும்பத்தில் சரியான மதிப்பீட்டு அமைப்பு இல்லாமல் செயல்படுவதை நினைத்துப் பாருங்கள். பெற்றோர்கள் செய்து காட்டிய தர்மம் (நேர்மை, கெளரவம்) இன்றைய தலைமுறையில் பின்பற்றப்படாவிட்டால், குடும்பத்தின் எதிர்காலம் மற்றும் மன அமைதியைக் கொல்லும். எனவே, சிறந்த முடிவுகள் எடுக்க வேண்டுமாயின் நாம் கடைப்பிடிக்கும் ஒழுங்குகளைப் பாதுகாத்து வளர்ப்பதே அவசியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு வீட்டில் விளக்குகள் எல்லாம் மூடப்பட்டால், அந்த வீடு இருள் நிறைந்துவிடும். அதேபோல, ஒரு குடும்பத்தில் 'சரியான செயல்' செய்யும் பழக்கங்கள் கெட்டுப்போனால், அங்குள்ளவர்கள் துன்பத்திற்கு ஆளாவார்கள் என்று அர்ஜுனன் சொல்லுகிறார். இது எந்தக் குடும்பம் சட்டகளை மீறி நடந்துவிட்டாலும் அதற்கான விலை கிடைக்கும் என்பதை உணர்த்துவதாக இருக்கிறது.

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனன் குடும்பம் அழிவதைப் பார்த்தபோது ஏற்பட்ட தூக்கிலாள் போன்ற உணர்வை நீங்களும் கண்டிருக்கலாம். இன்று நமது சொந்த வாழ்வில், 'தர்மம்' என்றால் என்ன என்பதை மறந்துவிட்டு வெறுப்பு அல்லது பயத்தில் நடப்பவர்கள் இருக்கும்போது, இந்த வசனம் உங்களை நினைவுபடுத்தும். ஒவ்வொரு சிறிய தீர்க்கமான செயலும் கூட குடியிருக்கைக்குள் நரகத்தை உருவாக்காதே; மாறாக அமைதியையும் தர்மத்தின் நிலையான பாதுகாவலை விரிவுபடுத்தும். ஜனார்தனா! நீங்கள் கண்டோம் என்று கேட்டதன் மூலம், இந்தப் பயங்கரமான உண்மையைத் தெரிந்து கொண்டு மாற்றத்தை நோக்கிய பயணத்தில் ஈடுபடுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் குடும்பம் அல்லது சமூகத்தின் தர்மங்களில் ஏற்பட்டுள்ள மாற்றங்களை ஆழ்ந்து பாருங்கள். 'நரக வாசம்' என்பதற்குப் பதிலாக, ஒருவன் தனது செயல்கள் மூலம் எப்படி அல்லாத நெறியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான் என்பதை உணரும்போது, உள்ளே கிடைக்கும் நினைவுகள் அவற்றின் பயனுள்ள திருத்தங்களைக் காட்டும். இந்தப் பழைய வழிகளில் மீண்டும் ஒருமுறை ஈர்க்கப்படாமல் இருப்பதற்கான சக்தியைக் கேளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. குடும்ப தர்மத்தின் பாரம்பரியம்
    ஒரு குடும்பத்திலுள்ள அனைத்து உறுப்பினர்களும் சேர்ந்து செயல்பட வேண்டிய நெறிமுறைகள் மற்றும் கடமைகளே 'கலா'வாகும். இவை அழிந்தால், மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்வில் பாதை காணாமல் போய்விடுவர்.
  2. குற்றத்தின் விளைவுகள்
    தர்மம் இல்லாது செயல்படுவது, மனிதர்களை அறியப்படும் நரகத்தில் நிலையான வாசத்தைப் பெறுமாறு ஆக்குகிறது. இது காலப்போக்கில் ஏற்படும் ஒரு தற்காலிகத் துன்பமாக இருக்காது; மாறாக நீண்டகாலமான தீங்கை உருவாக்கும்.
  3. ஜனார்தனாவின் அறிவுரை
    கிருஷ்ணர் ஜனார்தனா என்று அழைக்கப்படுபவர், இறைவன் என்பதால் தர்மத்தின் நிலையான பாதுகாவலராக உள்ளார். அவரிடமிருந்து கிடைக்கும் இந்த அறிவுரை, நாம் சரியான பாதையில் இருக்கிறோமா எனப் புறாவிடும் முன்னுக்குத் தேவைப்படும்.

கருப்பொருள்கள்

தர்மம் மற்றும் குல தருமம்பொறுப்பு மற்றும் கடமைகுடும்பத்தின் பாதுகாப்புநரக பயணம் மற்றும் விளைவுகள்ஆன்மீகச் சிந்தனையுத்த நெருக்கடி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இவ்வசனம் செயலுக்கும் கர்மயோகத்துக்கும் இடையிலான சம்பந்தத்தை விளக்கி, தர்மத்தின் நிலைப்பாட்டை விரிவுபடுத்துகிறது.
  2. 3.30 — சுதந்திரமாக செயல்படுவது மற்றும் கிருஷ்ணரிடம் அர்ப்பணிப்பு செய்யும் முறையைக் காட்டி, தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதை எளிமைப்படுத்துகிறது.
  3. 12.15 — தீய செயல்கள் இல்லாதவர் மற்றும் அனைவருக்கும் நன்மை செய்யும் தர்மியின் பண்புகளை விளக்கி, நரகம் என்பதைத் தவிர்க்க வழிகாட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஜனார்தநா' என்று அழைப்பது ஏன்?
'ஜனார்தநா' என்பது ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு ஒரு பெயர். இதைப் பொறுத்தவரை, ஜனங்கள் (மக்கள்) எல்லோரும் தம்மை நோக்கி அழைப்பதால் இந்தப் பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனை மிகவும் போற்றும் முறையில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்.
குலதர்மம் என்றால் என்ன?
ஒரு குடும்பத்தில் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் நல்ல பண்புகள், ஒழுங்கு முறைகள் மற்றும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளே 'குலதர்மம்' எனப்படும். இது குடும்பத்தின் அடையாளமாகவும், அதனுடன் தொடர்பான சட்டங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களாக இருக்கும்.
இந்த வசனத்தில் 'நரக வாசம்' என்பதன் உண்மையான பொருள் என்ன?
உடலின் மறைவுக்குப் பிறகு ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் செல்வது என்று நேரடியாகக் கூறவில்லை. ஆனால், தர்மம் அழிந்து செயல்படுபவர் உள்நிலை அமைதியையும், சமுதாயத்தின் மதிப்பீட்டையும் இழந்த நிலையைப் பற்றியதாகும். இதன் விளைவாக உள்ளே ஏற்படும் கலக்கமும் துயரமும் 'நரகம்' போன்றது.
இன்று நாம் இந்த வசனத்தை எப்படிப் பயன்படுத்த வேண்டும்?
வீட்டில் அல்லது பணியிடத்தில் சரியான ஒழுங்குகளை மதிக்கும் முறையில் செயல்படுவதை இழக்கக் கூடாது. தற்போதைய தேவைகளுக்காக நேர்மையைத் துரத்திவிட்டு, நீண்ட கால ஆன்மீகப் பண்புகளைப் பாதுகாப்பதற்கான முயற்சியில் ஈடுபடுவது இன்றைய சூழலிற்கு அவசியம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.44 →