பகவத் கீதை 11.13

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.13 — "அங்கு தேவதேவர் உடலில் ஒன்றாக இருந்து பல வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட முழுவுலகத்தையும் பாண்டவன் அப்போது கண"
பகவத் கீதை 11.13 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

ஒலிபெயர்ப்பு

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், பாண்டவர்கள் (அர்ஜுனன்) தேவர் தலைவர் என்று அழைக்கப்படும் கிருஷ்ணரின் உடலில் ஒன்றாக இருந்து பல பிரிவுகளாகப் பல்வேறு சக்திகளோடு கூடிய முழு உலகத்தையும் காண்டான். இது மாயையின் நுட்பமான வடிவத்தைக் குறிக்கிறது; ஒருவர் என்றும், அனைத்து விதங்களிலும் வெளிப்பட்டு இருக்கும் தேவனின் பெருமை இந்தப் பார்வையில் தெரிகிறது. கிருஷ்ணன் தான் ஒன்று ஆனால் உலகம் முழுவதும் அவர் வடிவுகளாகவே காட்சியளிக்கிறார் என்பதை அர்ஜுனனுக்கு விளக்கப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் அடிப்படையில் உள்ளது; இது ஒன்றாக இருக்கும் உண்மையுடனே (அத்வாய) பல வெளியீடுகளையும் காட்டுகிறது. இது பிரம்மாண்டத்தில் உள்ள எல்லாவற்றும் ஒருவர் என்ற நிலையை விளக்குகிறது, அதாவது தேவன் தான் அனைத்திற்கும் மூலமாகவும், அவர் உட்புறமே இருப்பதாகும்.

சொற்பொருள்
तत्र there, एकस्थम् resting in one, जगत् the universe, कृत्स्नम् the whole, प्रविभक्तम् divided, अनेकधा in many groups, अपश्यत् saw, देवदेवस्य of the God of gods, शरीरे in the body, पाण्डवः son of Pandu, तदा then
பாரம்பரிய உரை
Tatra There -- in the Cosmic Form. Anekadha Many groups -- gods, manes, men and other species of beings. Arjuna beheld all forms as the forms of the Lord, all heads as His heads, all eyes as His eyes, all hands as His hands, all feet as His feet, every part of every body as the limb of the Lords divine form. Wherever he looked he beheld nothing but the Lord. He got mystic divine knowledge. Sanjaya has given a truly graphic description of the Cosmic Form. Yet, it would be futile to grasp it with the finite mind. It is a transcendental vision, beyond the reach of the mind and senses. It has to be realised in Samadhi.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருক্ষেத்தர் சமராங்கணத்தில் நடக்கும் இரண்டாவது அதிகாரமாகும். அர்ஜுனன் தோல்வியின் மனநிலையில் இருந்தபோது, கிருஷ்ணா அவரைத் தேவர் வடிவில் காட்டினார் (விஸ்வரூபம்). இந்தச் சமயத்தில், பாண்டவர்கள் முன்னால் நின்ற அனைத்து வீரர்களையும் எதிரிகள் உட்பட, இறைவனின் உடலில் ஒன்றிணைந்து பல பிரிவுகளாக இருப்பதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தார். இது மகாபாரதத்தின் முக்கிய புள்ளியாகும், அர்ஜுனன் தான் யாரையும் கொல்ல வேண்டாம் என்று நினைக்கும் நிலையில், தேவரின் வடிவு அவருக்குத் தெரியப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கியமான பணித்தொடரைச் செய்யும்போது அல்லது குடும்பத்தில் பெரும் பிரச்சனையை சந்திக்கும் போது, ஒவ்வொரு தனிமனிதரையும் தனித்துப் பார்க்காமல், அவர்கள் யாவரும் ஒரே ஒரு இயக்கின் (அல்லது கடவுளின்) பகுதியாக உள்ளனர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்களுக்கு எதிரானவர்களோ அல்லது சிக்கல்கள் என்றும் தனித்து நிற்காமல், அவை மொத்தமான வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாகவே இருக்கின்றன என்று புரிந்து கொண்டால் பயம் குறையும் மற்றும் செயற்பாடுகள் தெளிவு பெறும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெரிய கடலை எடுத்து, அதில் சிறிய கிணறுகள் மற்றும் ஓடைகள் போல் பல நீரோட்டங்களைக் காணலாம்; ஆனால் அனைத்தும் ஒரே தண்ணீர். இப்படிதான் தேவர் (கிருஷ்ணா) ஒருவராக இருந்தாலும், உலகம் முழுவதும் அவரைப் போன்ற பல வடிவுகளில் பார்க்க முடிகிறது என்று கதை சொல்லப்படுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைக்கு நான் என்னுள் ஒருங்கிணைந்து கிடக்கும் அமைதியான இறைநிலையை நினைவு கூர்கிறேன். இந்தப் பல்வேறு உலகளாவிய வடிவங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்ந்தும், தனித்தனியாகவும் இருப்பதை நான் காண்கிறேன். தேவதேவர் எனது உள்ளத்தில் இடம்பெற்றுள்ளார் என்பதை அறிந்து, என்னுள் ஏற்படும் பல்வேறு உணர்வுகளை அவரது விளையாட்டாகக் கண்டு மனம் சமநிலை பெறட்டுமா? இந்தப் பிரிதலில் கூட ஒன்றே உள்ளது என்ற உண்மையை நான் இன்று எதிர்கொள்வோம்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தில் ஒருங்கிணைந்த தெய்வீக ஒளியில், இந்த உலகம் பல வடிவங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டு எழும்புவதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அச்சமூட்டும் அவரது முழுமைக்கண்ணிலிருந்து, நீங்கள் காண்பதெல்லாம் இறைவனின் தனித்துவமான விளையாடலே என்பதை உணர்ந்தால் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஒரேயிடத்தில் பல வடிவங்கள்
    கிருஷ்ணர் தனது ஒருங்கிணைந்த உடலில், முழு உலகத்தையும் பல்வேறு தனித்துவமான அம்சங்களாகக் காட்டினார். இது தெய்வீக ஒன்றே பல வடிவங்கள் பெற்று விளையாடுகிறது என்பதற்கான சிறப்பு எடுத்துக்காட்டு.
  2. பாரம்பரிய உணர்வுக்குப் புதிய பார்வை
    அருச்சுனன் போன்ற ஒருவரும், தெய்வீகக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் உலகத்தை முற்றிலும் மாறுபடையாகக் காணமுடியும் என்பதை இது விளக்குகிறது. பழமையான சிந்தனைகள் புதிய திருப்பங்களைப் பெறத் தேவையில்லை.
  3. அருச்சுனன் கண்டு கொண்ட உண்மை
    பாண்டவர் என்பது அருச்சுனனைக் குறிக்கிறது; அவர் தெய்வீக வடிவைக் காணும் திறனுடன், இறைவனின் முழுமையான சக்தியைப் புரிந்து கொண்டார். இந்தத் திருப்பம் நம்பிக்கையை உறுதி செய்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

விஸ்வரூபம் (Cosmic Form)ஒன்றும் பலவும் (Unity in Diversity)கிருஷ்ணாவின் பெருமைஉலகப் படைப்புஅர்ஜுனனுடைய நம்பிக்கைதேவன் மற்றும் உயிர்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்மா தியாகத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி இப்பாடல் தொடங்குகிறது, இது விஷ்வரூபம் கண்டு கொண்டதற்கு வழிகோலும் அடிப்படையாக உள்ளது.
  2. 3.30 — அனைத்து செயல்களையும் இறைவனிடம் ஒப்புவிப்பதைப் பற்றி கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார், இது உலகத்தை ஒருங்கிணைந்து பார்க்கும் பார்வையை விரிவுபடுத்துகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனின் தன்மையான அன்பு மற்றும் சமநிலை ஆகியவை இப்பாடலில் விளக்கப்படுகின்றன, இது முழு உலகத்தையும் பார்க்கும் பார்வையை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தேவர் தேவ' என்றால் யார்?
'தேவர் தேவ' என்பது கிருஷ்ணரைக் குறிக்கிறது. அவர் அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் மேலானவர், அல்லது உண்மையான கடவுள் என்று பொருளாகும். இறைவனின் சிறப்பு வடிவை விவரிப்பதற்கு இந்தச் சொல் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது.
அர்ஜுனன் ஏன் தேவரின் உடலில் பல பிரிவுகளைக் கண்டார்?
இறைவனுக்கு அருள்பெற்றதால், அவர் தான் ஒன்றாக இருந்தாலும், பல்வேறு வடிவுகளோடு உலகம் முழுவதும் காட்சியளிக்கிறார் என்பதைக் கண்டார். இது மாயையின் சக்தியையும், தேவனின் அனைத்துப் படைப்புகளுடனான ஒற்றுமையையும் விளக்குகிறது.
இந்த வசனம் நாம் எதிர்பாராத கட்டங்களில் உணர்வுகள் மாறும் போது பயன்படுமா?
ஆம், இது மிகவும் முக்கியமானது. ஒருவர் அல்லது ஒரு பிரச்சனை தனித்து இருப்பதாகத் தெரியும்போது கூட, அதன் பின்னே உள்ள பெரும் சக்தி ஒன்றாகவே இருக்கும் என்பதை நினைவுபடுத்துகிறது. இது பயத்தைக் குறைக்கவும், உண்மையான பார்வையைப் பெறவும் உதவும்.
'ஜகத்' என்ற சொல்லுக்கு இந்த வசனத்தில் என்ன பொருள்?
'ஜகத்' என்பது முழுமை அல்லது உலகம் என்று பொருளாகும். இங்கே இறைவனின் உடலில் ஒன்றிணைந்திருக்கும் மொத்த உயிர்ப் படைப்புகளையும் குறிக்கிறது. அதாவது, தேவன் தான் அனைத்து உயிர்களையும் உள்ளடக்கியவர் என்பதை இது விளக்குகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.13 →