பகவத் கீதை 11.2

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.2 — "பிராணிகளின் உதிப்பும் அழிவும் விரிவாக என்னிடம் கேட்டாய்; ஓ, தாமரைக்கண் கொண்டோனே! நீயானவன் என்றென்றைக"
பகவத் கீதை 11.2 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

ஒலிபெயர்ப்பு

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், பகவான் கிருஷ்ணரின் மிகப்பெரிய கோயிலாகிய விஸ்வர்ூபத்தைக் கண்ட அர்ஜுனன் பேசுகிறார். உயிர்களின் தோன்றல் மற்றும் அழிவு (உதிப்பு மற்றும் அழிவு) பற்றிய விரிவான விளக்கங்களை நான் உங்களிடமிருந்து கேட்டிருந்தேன் என்று கூறுகிறார். மேலும், ஓ! தாமரைப் போன்ற கண்கள் கொண்டவரே!, நீங்கள் என்றென்றைக்கும் மாறாத அல்லது சிதைவுற்றிராத மிகப்பெரிய பெருமையைக் கொண்டுள்ளீர் என்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறார். இதன் முக்கிய உபदेशம், இறைவனின் தோன்றுதல் மற்றும் அழிவு செயல்கள் அவரது நித்தியமான மாறாத சுகுணங்களைப் பாதிப்பதில்லை என்றும், அவர் ஒருபோதும் மிகைப்படாமல் இருக்கிறார் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ்ஞான யோகத்திற்கும் பக்தி யோகத்திற்கும் இடையிலான ஒரு சந்திப்பு ஆகும். இந்த வசனம் 'அவ்யயம்' (மாறாதவர்) என்ற கருத்தை முன்வைக்கிறது, அஃதாவது பிரமன் என்பவர் உலகின் தோன்றுதல் மற்றும் அழிவு செயலைக் கடந்து நிற்பவர். இது சாங்கியத் தத்துவத்திலுள்ள 'பூரணம்' என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது; அதாவது, படைப்பு மற்றும் நிர்மாணம் என்பவை இறைவனின் விளையாட்டு (லீலை), அவரை மாற்றுவதில்லை.

சொற்பொருள்
भवाप्ययौ the origin and the dissolution, हि indeed, भूतानाम् of beings, श्रुतौ hav been heard, विस्तरशः in detail, मया by me, त्वत्तः from Thee, कमलपत्राक्ष O lotuseyed, माहात्म्यम् greatness, अपि also, च and, अव्ययम् inexhaustible
பாரம்பரிய உரை
Kamalapatraksha Lotuseyed or having eyes like lotuspetals. Kamalapatra also means knowledge of the Self. He who can be obtained by knowledge of the Self is Kamalapatraksha.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கிருஷ்ணரின் விஸ்வர்ூபத்தைக் (உலகை உள்ளடக்கும் உருவம்) காட்டிய பிறகு அர்ஜுனனால் கூறப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில், யுத்தப் புலமான குருক্ষেதிரையில், பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களுக்கு இடையிலான போர் தொடங்க இருந்தது; ஆனால் அர்ஜுனன் தான் காணும் அதிசயத்தைக் கொண்டு உறைந்து விட்டார். பகவான் கிருஷ்ணரைப் புரிந்து கொண்ட அவர், கடவுளின் பெருமை மற்றும் உலகத்தின் சுழற்சி (தோன்றுதல்/அழிவு) பற்றிய தனது கேள்விகளை முடித்துக்கொண்டு, இறைவன் மாறாதவர் என்பதை ஏற்றுக்கொண்டார். அர்ஜுனனுக்கு இந்த நிலையில் பயம் மற்றும் வணக்கம் கலந்த ஒரு புதிய உணர்ச்சி பொங்கியது.

இன்றைய வாழ்வில்

வேலை வாழ்வில் பெரிய திட்டங்கள் நிராகரிக்கப்படும்போதோ, குடும்பத்தில் எதிர்பாராத பிரச்சனைகள் ஏற்படும்போதோ மனம் கலங்குவதைப் போன்ற சூழ்நிலைகளைக் கவனித்துப் பாருங்கள். இந்த வசனத்தின் படி, வெளிப்புற நிகழ்ச்சிகள் (திட்டங்களின் தோல்வி அல்லது வீட்டு பிரச்சனைகள்) என்பவை 'உதிப்பும் அழிவும்' ஆகும்; அவை இயற்கையான சுழற்சி. உங்கள் உள்ளே இருக்கும் மனசாட்சியாகிய நீர், இந்த மாற்றங்களுக்குள் நிலையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்புங்கள். வெளிப்புறம் என்ன நடந்தாலும், தாமரைப் போன்ற கண்களைக் கொண்டவரின் பெருமையை நினைத்து உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி கொள்ளுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கண்ணா! நீ என்னை விஸ்வர்ூபத்தைக் காட்டிய பின், நான் உனக்குள் உள்ள அற்புதமான சக்தி பற்றி கேட்க முடிவு செய்தேன். நீ ஒரு பெரிய மரம் போன்றவன்; காலம் செல்லச் செல்ல இலைகள் வளர்ந்து, பழங்கள் விழுந்தாலும், அதில் இருக்கும் வேருக்கு எந்த மாற்றமும் வராது அல்லவா? அப்படித்தான், உலகத்தில் உள்ள பொருட்கள் தோன்றி மறைந்தாலும், நீயாகிய இறைவன் என்றென்றைக்கும் ஒரே மாதிரியான பெரிய சக்தி கொண்டவனாய் இருக்கிறாய். நாம் மாறுபடுவது போலவே, நீ எப்பொழுதும் நிலையானவர்.

தினசரி சிந்தனை

உன் வாழ்வில் நேரும் மாற்றங்களைப் பார்த்தால் அவை மட்டுமல்ல, நிலையான உண்மையும் இருப்பதை நீர் கவனிக்கிறாயா? பிரபஞ்சத்தில் என்ன நடந்தாலும், அந்தத் தாமரைக்கண்ணின் பெருமை மற்றும் மாறாத வடிவம் உன்னைச் சுற்றிப் பாதுகாவலாக உள்ளதென்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டிரு. இறைவனின் இந்த மாறாத்தன்மையிலேயே நீர் அடைந்த ஆறுதல், உன் வாழ்வை எப்போதும் புதியதாகவும் சிறந்ததாகவும் மாற்றிவிடும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் காலம் மற்றும் அழிவு எனும் இரண்டு முகங்களைப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். தாமரைக்கண் கொண்டவனே! நீர் மாறாத வல்லமையைக் கொண்டு இருப்பதை நினைத்து, உயிரினங்களின் ஏற்றத்தாழ்வுகளில் அமைதியாகத் திகைத்திருக்குமாறு பயிற்சி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. உதிப்பு மற்றும் அழிவில் நிலையான வடிவம்
    பிராணிகளின் பிறப்பு, இறப்பு எனும் சுழற்சியில் காலத்தால் மாறுபடாத ஒன்று உள்ளது. இறைவன் இந்த உலகச் செயல்முறைக்கு அப்பால் நிலையான பெருமையைக் கொண்டவர் என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள்.
  2. அறியப்பட்ட மற்றும் அறிந்திராத வல்லமை
    உலகின் இயல்புகளைப் பற்றி நாம் கேட்டிருக்கிறோம், ஆனால் இறைவனின் மாறா பெருமையை முழுமையாக உணர்த்துவது கடினம். இந்த வல்லமை மனித அறிவைத் தாண்டியது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதே சரியான பாதை.
  3. காமலோச்சன் என்ற பெயரின் ஆழ்மையுணர்வு
    திருநீர் தாமரைக் கண் கொண்டவர் என்று அழைக்கப்படுவது, அவரது பார்வை எத்தனை சுத்தமானதும் தெளிந்ததென்ற சிறப்பு. இறைவனின் புனிதப் பார்வை நம்மைச் சிதைக்கும் உலக நிலையில் இருந்து மீட்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் மாறாமை (Immutability)உலகப் படைப்பு மற்றும் அழிவு (Creation and Dissolution)பக்தி யோகம் (Devotion)விஸ்வர்ூப தரிசனம் (Cosmic Form Vision)அர்ஜுனனுடைய வணக்கம்நிலைத்தன்மை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனத்திற்கு முன், செயலில் ஆர்வமின்றி பணியைச் செய்யும் கருத்து இங்கே விளக்கப்படுகிறது.
  2. 3.30 — அனைத்துப் பயன்களையும் இறைவனுக்கு அர்பணிப்பு செய்வது எப்படி என்பதை இந்த வசனம் உணர்த்துகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனை நேசித்து, அவருடைய பக்தர்களுக்கு இனிமையாக இருக்கும் மெய்யான பாதையை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

1. 'பிராணிகளின் தோன்றுதல் மற்றும் அழிவு' என்பது என்ன?
இந்த வசனத்தில், உயிருள்ள பொருட்கள் பிறப்பைப் பெறுவதை 'உதிப்பு' என்றும், இறந்து சேர்வதை 'அழிவு' என்றும் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன், இந்த சுழற்சி முழுமையான விளக்கத்தைக் கேட்டுள்ளார் என்று கூறுகிறார்.
2. கிருஷ்ணரை 'தாமரைப் போன்ற கண்கள் கொண்டவரே' என்று அர்ஜுனன் ஏன் அழைத்தார்?
'தாமரைக் கண்' என்பது இறைவனின் அழகான மற்றும் தூய்மையான கண்களைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன், இந்த பெருமை கொண்ட இறைவனை வணங்குவதாகவும், அவரது கண்கள் தாமரை மலரைப் போன்றவை என்று கூறுகிறார்.
3. 'மாறாதவர்' (Avyayam) என்பதன் பொருள் என்ன?
'அவ்யயம்' என்றால் சிதைவுற்றிராது அல்லது மாறுபடாமல் இருப்பதாகும். இறைவனின் பெருமை மற்றும் அவரது தத்துவமே இந்த வசனத்தில் விளக்கப்படுகிறது; உலகில் என்ன நடந்தாலும், இறைவன் ஒருபோதும் மாறமாட்டார்.
4. இந்த வசனம் நாம் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த வேண்டிய அறிவைத் தருகிறதா?
ஆமாம், இது வெளிப்புற உலகில் ஏற்படும் மாற்றங்களை (பிடிப்புகள் மற்றும் பிரச்சனைகள்) மனதிற்குள் நிலைத்தன்மை கொண்டவராக இருக்கச் சொல்லுகிறது. நாம் என்ன நடந்தாலும், உள்ளே இருக்கும் அமைதியான இறைவனை நினைத்து உணர்வை மாற்றிக்கொள்ளலாம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.2 →