பகவத் கீதை 11.3

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.3 — "இவ்வாறு நீயே உன்னை விளக்கியுள்ளாய்; ஓ சிறந்தோனே! இறைவனே, நின் திருவுருவைக் காண விரும்புகின்றேன்."
பகவத் கீதை 11.3 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

ஒலிபெயர்ப்பு

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த உரையில், அர்ஜுனன் கண்ணபிரானைக் கேட்கிறார்; நீங்கள் முன்பு சொன்னதுபோலவே தான் சரியாக இருக்கிறது என்று அவர் ஒப்புதல் தெரிவிக்கின்றார். 'ஓ மிகச்சிறந்தவரே!' என்று அழைத்து, உம்முடைய ஐசுவர்யமான (திரு) ரூபத்தைக் காண விரும்புகிறேன் என்கிறார். இது பக்தி யோகத்தின் துணிவு மற்றும் தேவைக்குச் சான்றாக உள்ளது; கர்த்தாவை நேர்க்கண்டு அடைய வேண்டும் என்ற ஆசையை வெளிப்படுத்துவதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தச் சூலம் 'பக்தி யோக'த்தின் அடிப்படையானது; இறைவனைத் தனிப்பட்ட முறையில் கண்டுணர்ந்து, அவருடைய ஐசுவரியத்தைப் பார்க்கும் ஆற்றலை வளர்ப்பதாக உள்ளது. இது 'ஞானயோகம்' மற்றும் 'த்யான யோகத்தின்' ஒரு கூட்டு; அந்த நேரத்தில் உண்மையைக் காணும் திறனை (திருஷ்டி) பெறுவதை முக்கியமாகக் கருதுகிறது.

சொற்பொருள்
एवम् thus, एतत् this, यथा as, आत्थ hast declared, त्वम् Thou, आत्मानम् Thyself, परमेश्वर O Supreme Lord, द्रष्टुम् to see, इच्छामि (I) desire, ते Thy, रूपम् form, ऐश्वरम् sovereign, पुरुषोत्तम O Supreme Purusha
பாரம்பரிய உரை
Some commentators take the two halves of this verse as two independent sentences and interpret it thusSo it is? O Supreme Lord, as Thou hast declared Thyself to be. (But still) I desire to see Thy form as Isvara? O Supreme Person. Rupamaisvaram Thy form as Isvara, that of Vishnu as possessed of infinite knowledge, sovereignty, power, strength, prowess and splendour.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வரிகள் கুরুক্ষেத்தர் யுத்தத்தில், அர்ஜுனன் போரை நிறுத்தி சங்கடப்பட்டவுடன் தோன்றியது. இது மகாபாரதம் மற்றும் பாகவத் கீதையின் 11-ஆம் அதிகாரமான 'விஷ்வரூப தரிசன யோக'த்தில் உள்ளது. இதற்கு முன்பு, அர்ஜுனன் தன்னால் உலகைக் காப்பாற்றும் கடமையைச் செய்யத் தெரியாமல் கண்ணபிரானிடம் மிகவும் சங்கடப்பட்டார்; அதனால் இறைவன் தான் 'விஷ்வரூப'த்தை (அண்டக்கோள வடிவத்தை) காட்டினார். அந்தப் பயங்கரமான ஆனால் ஐசுவர்யமாய் இருக்கும் ரூபத்தைக் கண்டு அர்ஜுனன் அதிர்ச்சியடைந்தாலும், அவருக்குள் ஒரு தனிப்பட்ட இணக்கம் உண்டானது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதவி உயர்வு பெற வேண்டும் என்ற நேரத்தில், நீங்கள் பல முடிவுகளை எடுக்கத் தெரியாமல் குழப்பமடைந்தால், கண்ணபிரான் சொன்னதைப் போல 'நீ அளித்த வழி சரி' என்று ஒரு தைரியமான முடிவை எடுக்க வேண்டும். உங்களுக்குள் உள்ள ஐயத்தை விட்டுவிட்டு, நீங்கள் நம்பும் மூலம் (கடவுள்/உள்ளுணர்வு) சொன்னதைச் செய்வதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அதுபோல், ஒரு தனிநபராக இருக்கும் போதே பெரிய வடிவத்தைக் காணும் ஆற்றலை உருவாக்கி, பயத்திற்குப் பதிலாக நம்பிக்கையை விதைப்பீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனன் ஒரு பெரிய வில் வீராங்கனை போல இருந்தாலும், தன் உத்யோகத்தை விட்டுவிட்டு கண்ணபிரானிடம் அன்பாகப் பேசுகிறார். அவர் 'நீ சொன்னது சரி' என்று கூறி, நீங்கள் எப்படி ஒரு பெரிய ஞானியைத் தொட்டால் போலவும் இருக்கிறது, ஆனால் இங்கே நீங்கள் உண்மையிலேயே கண்ணபிராருடைய அற்புதமான வடிவத்தைப் பார்க்க வேண்டும் என்று கேட்கிறார். இது ஒரு சிற்றுாரில் உள்ள பெரிய கோயிலைக் காண்பதைப் போல, அதற்காகவே தனக்குத் தேவைப்படும் பரிசோதனைகள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுவதாக இருக்கிறது.

தினசரி சிந்தனை

அருச்சுநன் போன்றே நாமும் இறைவனைத் தெளிவாகக் காண விரும்புகின்றோமா? அல்லது உலகின் குழப்பத்தால் மூடப்பட்டிருக்கிறோமா? நீங்கள் இந்த வாசகத்தைச் சொல்வதற்குள், இறைவனே உங்களை நோக்கித் தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று விரும்புகின்றார். இன்றைய நாள் முழுவதும் அவரைக் காணும் ஆர்வத்திலேயே காலத்தைச் செலவிடுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இறைவனின் திருவுருவைக் காணும் ஆசையை மனதில் கொண்டு, உங்கள் உள்ளத்தை அமைதிப்படுத்தித் தொடங்குங்கள். 'ஓ சிறந்தோனே! நின் திருவுருவைக் காண விரும்புகின்றேன்' என்ற வாக்கியத்தையும் கீழ்க்கண்ட பரம ஈசுவரனை நினைத்து, உங்கள் உள்ளத்தை ஒருபோல அடையுங்கள். இந்த ஆசிர்வாதம் மூலமாகவே நீங்களாகவும் ஒரு சிறந்த தரிசனத்தைப் பெற முடியும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சிறந்தோனின் சார்பு
    இறைவனை 'பুরুஷோத்தம' (சிறந்தோன்) என்றும், 'ஈஸ்வர' (கடவுள்) என்றும் அருச்சுநன் அழைக்கின்றார். இது பக்திக்குரிய ஒரு முழுமையான ஈடுபாட்டையும், அவர் மீதிலான நம்பிக்கையையும் குறிக்கிறது.
  2. திருவுரை விரும்புதல்
    இறைவன் தான் விளங்கியதை அப்படியே ஏற்பது போலவே, அவரின் உண்மையான ரூபத்தைக் காணும் ஆசையும் மிக முக்கியம். இது வெறும் கண்ணுக்குத் தெரியும் வடிவத்திற்காக அல்ல, பக்தனின் உள்ளத்துடன் ஒன்று சேர்ந்து இருப்பதற்காகவே.
  3. அருள் திருவுரை
    இறைவன் தான் விளங்கியதைப் போலவே, அவரது ரூபத்தையும் காண வேண்டும் என்பது ஒரு பக்தனின் முழுமையான ஆசை. இப்படிப்பட்ட ஆழமான விரும்புதல் மட்டுமே சிறந்த ஞானத்தைத் தரும்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி (Devotion)திருவடி தரிசனம் (Vision of Divine Form)ஐசுவர்யம் (Divine Sovereignty)அன்பு (Love and Surrender)தெளிவு (Clarity in Confusion)கடமையை மறத்தல் vs இறைவனை அடைதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 10.8 — இறைவன் எல்லாவற்றிற்கும் மூலம் என்ற உண்மையை அருச்சுநனுக்கு விளக்கினார்.
  2. 11.45 — அருச்சுநனின் திருவுரை விரும்புதல் முடிவடைந்து, இறைவன் அவனை அழைத்துத் தேறுகிறார்.
  3. 12.8 — இறையியலான 'மனதை எப்போதும் நான் மீது வைத்திருங்கள்' என்ற உபதேசம் பின் தொடர்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அர்ஜுனன் ஏன் இப்போது தான் விஷ்வரூபத்தைக் காண விரும்புகிறார்?
கண்ணபிரான் முன்பு அவருக்குச் சொன்ன உண்மைகளையும், தானே அளித்த வாசகங்களையும் (அர்ஜுனன்) ஒப்புக்கொண்டு, அதை நேரில் காணும் ஆற்றலைப் பெற விரும்புகிறார். இது ஒரு பக்தனின் முழுமையான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துவதாக உள்ளது; அறிவுரைக்கு மேலாகக் கண்முன் தரிசனம் வேண்டும் என்ற உயர்ந்த ஆசை.
'ஐஸ்வர்ய' ரூபம் (Sovereign Form) என்பதற்கு என்ன பொருள்?
'ஐஸ்வர்ய' என்பது இறைவனின் ஈடு செய்ய முடியாத திறன், ஆட்சி மற்றும் அனைத்து வல்லமைகளையும் குறிக்கிறது. இந்த ரூபம் மனித உடல் போன்ற ஒரு சாதாரண வடிவத்தைக் காட்டாது; அண்டத்தையே உள்ளடக்கும் பெரும் ஐசுவர்யமாய் இருப்பதாகும்.
இந்த வரிகள் பக்தி யோகத்துடன் என்ன சம்பந்தம்?
பக்தி யோகத்தில் இறைவனை அன்பு மற்றும் தியாகத்தின் மூலமாகக் காணும் முயற்சிகளில் இந்த வரி ஒரு நல்ல உதாரணமாக உள்ளது. அர்ஜுனன் கண்ணபிரானை 'மனிதரே' என்று பார்க்காமல், அவரைப் பக்தியோடு அழைத்துத் தான் காணும் ஆற்றலைக் கோருவது இதில் தெளிவு.
இன்றைய வாழ்வில் இந்த வசனத்தை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
நமக்குள் ஏற்படும் குழப்பங்கள் அல்லது பயங்களை நீக்க, நம்முடைய உள்ளுணர்வு அல்லது கடவுளின் வழிகாட்டுதலைத் தயாராகக் கவனித்து அதைச் செய்வதாக இருக்கும் போது இந்த வசனத்தைப் பின்பற்றலாம். 'நீ சொன்னது சரி' என்று ஒரு முடிவை எடுத்து, பயத்திற்குப் பதிலாக நம்பிக்கையை விதைப்போம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.3 →