பகவத் கீதை 11.4

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.4 — "ஐயனே! எனக்கு அதனைக் காண்பது சாத்தியம் என்று நீர் நினைப்பின், யோகீசுவரனே! அழிவிலாத உன் திருவுருவை என்"
பகவத் கீதை 11.4 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

ஒலிபெயர்ப்பு

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனை நோக்கிச் சொல்லும் வார்த்தைகளாகும். போர்க்களத்தில் தான் காண வேண்டிய அதிசயமான உருவத்தைக் (விஸ்வரூபம்) பார்க்க முடியுமா என்று யார் நினைத்தாலும், அது சாத்தியமாக இருந்தால், இறைவனே தங்கள் அழகான மற்றும் அழியாத உடலை என்னிடம் காட்ட வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறார். இதன் மூலம் பக்தர் இறைவனை நம்பிக்கையுடன் விசுவாசிப்பதும், அவரைத் தேடி வணங்குவதுமான ஒரு முக்கிய கற்பித்தல் வெளிப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) அடிப்படையாகும்; இங்கே நிகழ்வதெல்லாம் ஒருவரின் கைகளில் இருப்பதை உணர்ந்து, அவரைத் தலைமைத்துவமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும். விஸ்வரூபத்தைக் காட்டுமாறு கேட்பது, ஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) ஒரு பகுதியாகும்; அனைத்தையும் உள்ளே இருக்கும் ஒன்றாகப் பார்க்க வேண்டுமெனும் கருத்து இங்கு வெளிப்படுகிறது. இதன் மூலம் 'அவ்விய' என்ற வார்த்தை, தலைமை உயிரினத்தை (Brahman) அழிவுறாததாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானதுமாக விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
मन्यसे Thou thinkest, यदि if, तत् that, शक्यम् possible, मया by me, द्रष्टुम् to see, इति thus, प्रभो O Lord, योगेश्वर O Lord of Yogins, ततः then, मे me, त्वम् Thou, दर्शय show, आत्मानम् (Thy) Self, अव्ययम् imperishable
பாரம்பரிய உரை
Arjuna is very keen and eager to see the Cosmic Form of the Lord. He prays to Him to grant him the vision. This supreme vision can be obtained only through His grace. Yogesvara also means the Lord of Yoga. A Yogi is one who is endowed with the eight psychic powers (Siddhis). The Lord of the Yogins is Yogesvara. And? Yoga is identity of the individual soul with the Absolute. He who is able to bestow this realisation of identity on the deserving spiritual aspirant is Yogesvara. He Who is able to create, preserve, destroy, veil and graciously release is the Lord. (These five actions? Panchakriyas, are known respectively as Srishti? Sthiti? Samhara? Tirodhana and Anugraha.)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেத்தரில் நடக்கும் பேராற்றலான போருக்கு முன் அல்லது இடைப்பட்ட நேரத்தில் உள்ளது. இந்திரனுடன் நடக்கின்ற ஒரு சண்டையில் மறைந்துபோய், பின்னர் தோன்றியதால், அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனிடம் 'உங்கள் உண்மையான வடிவத்தைக் காட்டு' என்று கேட்டார். இதை ஏற்கும் முன்னரே, கிருஷ்ணன் தான் விஸ்வரூபத்தை (அண்டத்தின் அனைத்துலக உருவம்) காட்டப்போகிறார் என்பதையும், அதைப் பார்த்தால் மனிதனால் பொறுக்க முடியாது என்றும் குறிப்பிடப்பட்டிருந்த நிலையில், இறைவனே தன் சக்தியில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கும் போது அர்ஜுனன் இந்தக் கேள்வியை எழுப்பினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் பணியில் ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்க வேண்டி இருக்கும்போதோ, அல்லது குடும்பத்தில் ஒரு திடீரான பிரச்சனை வந்திருக்கும் போதோ, நீங்களாகவே சமாளிக்க முடியாது என்று நினைக்கும் நிலையில் வருகிறது. அப்போது உங்கள் நம்பிக்கையுள்ள மூத்தவரை அணுகி, 'உங்களைப் பார்த்தால் என்னாலும் இதைச் செய்ய முடியும்' என்று கேட்பது போலவே செய்வதே சிறந்த வழியாகும். தனக்குத் தேவைப்படும் கட்டத்தில் மற்றொருவர் மீது நம்பிக்கை வைப்பது, உங்கள் பயத்தைக் குறைக்கும் மற்றும் புதிய வாயில்களைத் திறக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனன் தான் பார்த்து மிகவும் பயந்திருக்கும் சூழலில், 'ஐயா! நீங்கள் சொன்னால் என்னையும் பார்க்க முடியும் என்று நினைத்தீர்களே? உங்கள் அற்புதமான கோடை உருவத்தை எனக்குக் காட்டுங்களேன்' என்று கேட்கிறார். இது ஒரு குழந்தை தனது நண்பரிடம் 'நான் சொன்னால் நீ எப்போதைக்கும் பார்க்கும் வகையில் இருக்கலாம், என்னைப் பார்த்து விடுவாயா?' என்று கெஞ்சுவதற்கு ஒத்திருக்கிறது. அர்ஜுனனுக்கு இறைவன் மீது நம்பிக்கை அதிகமாக இருப்பதால், தன்னையும் பார்க்கும் சக்தியை அவரிடம் கேட்டார்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றும் நீர் வாய்த்திருக்கும் இந்தக் கோரிக்கையை நினைத்துப்பாருங்கள், 'யோகீசுவரனே' என்று அழைத்து உங்களை நோக்கி வருபவர் யாரென்று தெரியுமா? அவர் மிகவும் எளிமையாகவே இருந்தாலும், நீங்கள் கேட்கும் போது திருவுருவைக் காட்டியவாறு நினைவில் வைத்திருப்பீர்கள். உங்களைச் சுற்றி உள்ள அசாதாரணமான சக்தியைப் பராமரித்து, அதன் கண்ணோடு பார்க்கும் விழிகளில் நீங்கள் என்ன கண்டுபிடிக்கிறீர்கள் என்பதை ஆய்வு செய்யுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

உன் உள்ளத்தை அமைதிப்படுத்தி, பரந்த விண்ணில் மறைந்துள்ள கண்களின் முன்னால் நிற்கும் சக்தியை நினைவு கூர்வாயாக. 'யோகீசுவரனே' என்று அழைத்து, உன் ஐம்புலன்களை வென்று அவனுடைய அழிவில்லாத திருஉருவை உள்ளத்தின் கண்மூடிப் பார்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. கோரியின் வலிமை
    ஆர்ச்சுனன் போன்ற ஒருவர், தம்முடைய வரம்புகளை மீறி பார்த்தல் எனும் அளவுக்கு ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தால், அவருக்காக இறைவனை அழைப்பது சாத்தியமாகிறது. இறைவனுடன் உள்ள தொடர்பு என்பது வெறுமே வேண்டுதலில் இருந்து உயர்ந்து நிற்கும் ஒரு தீர்க்கமான பக்தி நிலையாகும்.
  2. அழிவில்லாத உருவம்
    இந்தக் கண்பார்வை காட்டப்படுபவர் 'அவிநாசி' அல்லது அழியாத தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை நினைவு கூர்க்க வேண்டும். இறைவனின் உண்மைத் தோற்றம் மட்டுமே நிலையானது; மற்ற எல்லாம் காலத்தால் மாறும்.
  3. யோகீசுவரன்
    இறைவனை 'யோகீஸ்வரன்' என்று அழைப்பதன் மூலம், யுக்தியில் சிறந்தவர் மற்றும் ஞானிகளின் தலைவனாக அவர் இருக்கிறார் என்பதை உணர்க்கிறது. இந்தப் பிடிப்பு இல்லையென்றால், கோட்பாடுகள் அனைத்தும் பயனுள்ளதாக மாறாது.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி (Devotion)விஸ்வரூபம் (Cosmic Form)நம்பிக்கை (Trust)அழியாமை (Imperishability)யோகீசுவரன் (Lord of Yogis)இறை வழிபாடு (Worship)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 10.8 — இறைவனின் ஐம்புலன் மூலம் அழகான திருவுருவைப் பார்க்கும் முன்னரே, அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை ஆய்வு செய்ய இது உதவும்.
  2. 12.8 — அவசியம் தேவையான பக்தி யோகத்தைப் புரிந்து கொள்ள, இதனை அடுத்ததாகப் படிக்க வேண்டும்.
  3. 13.7 — இறைவனின் திருவுருவைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான உடல் மற்றும் மூலகங்களைப் புரிந்து கொள்ள இது தேவைப்படும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யோகீசுவரன்' என்று அழைப்பது ஏன்?
'யோகீசுவரன்' என்பவர் யோகத்தின் தலைவன் அல்லது யோகிகளின் இறைவன் என்ற பொருளைத் தரும். கிருஷ்ணனை இந்தப் பெயரால் அழைப்பதானது, அவர் மனிதர்கள் சிறந்த வாழ்க்கையைக் காட்டும் பாதையில் நிற்க முடிவு செய்யக்கூடியவர் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.
'அவ்யயம்' (Avyayam) என்ற வார்த்தையின் பொருள் என்ன?
'அவ்யயம்' என்பது அழியாத, மாறாத்தன்மை கொண்டதாகும். இறைவனான கிருஷ்ணனுடைய உண்மையான தோற்றம் அல்லது ஆத்மா எப்போதும் நிலைத்து நிற்கும்; அவர் மனித உயிரின் போலி வடிவத்தைப் பார்த்து மாறுபடுகிறார் என்று பொருள்.
இந்த வசனம் இன்றைய வாழ்க்கையில் என்ன பயன்பாட்டைத் தருகிறது?
நமக்கு ஏதேனும் பெரிய பிரச்சனை வரும்போது, நாமே சிறியவர்களாக இருப்பதை உணர்ந்து, மேலான அறிவுள்ளவர் அல்லது இறைவன் மீது நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும் என்பதாகும். தன்னால் முடியாது என்று நினைக்கும் போது, மற்றொரு வசதியான வழிமுறையைத் தேட வேண்டும்.
அர்ஜுனன் ஏதேனும் பயத்திற்காக இந்தக் கேள்வியை எழுப்பினாரா?
இல்லை, அர்ஜுனனுக்குப் பெரும்பாலான கலங்கம் மற்றும் பரிகாயம் இருந்த போது கூட, இறைவர் மீதான நம்பிக்கையே அவருக்கு உறுதியாக இருந்தது. அவர் 'நீங்கள் சொன்னால் என்னைக் காட்டுவார்' என்று கேட்டபோது, அது ஒரு வணக்கத்திற்கும், பக்திக்கும் சிறந்த முயற்சியாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.4 →