பகவத் கீதை 12.8

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 12.8 — "மனதை என்னிடத்தேயே வை; புத்தியை என்கையில் அமை; பின்னர் நிச்சயமாக நீ மட்டும் இவ்வுலகிலேயே என்னைச் சார்"
பகவத் கீதை 12.8 — Bhakti Yoga
சமஸ்கிருதம்

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

ஒலிபெயர்ப்பு

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடலைத் தெய்வீகமான ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், குருக்களின் மனம் சிக்கலில் உள்ள அர்ஜுனாவிடம் பேசுகிறார். இது தியானத்தின் உச்ச நிலையைக் காட்டுகிறது; அதாவது நமது எண்ணங்களை (மனத்தை) மற்றும் முடிவு செய்யும் ஆற்றலை (புத்தியை) ஒரே ஒரு புனிதமான பகுதியில் மட்டும் குவிக்க வேண்டும். கிருஷ்ணர் கூறுவதாக, உங்கள் அனைத்து சிந்தனைகளையும் அவருடைய தரிசனத்தில் வைப்பின், நீண்டகாலம் எந்தச் சந்தேகமும் இல்லாமல் ஓய்வாக வாழ முடியும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) மற்றும் தியான யோகத்தின் (Dhyana Yoga) ஒருங்கிணைந்த உயர்நிலையாகும். இம்மூலத்தில், 'ஓரொன்றில் கவனம் செலுத்துதல்' (ekagrata) மூலம் ஆன்மாவுக்கும் தெளிவான தலைமைக்குமான ஒற்றுமையை அடைகின்றது என்பதை விளக்குகிறது. இது சிந்தையின் நிலைப்புத்தி மற்றும் பரம்பரை சேர்க்கையை உருவாக்கி, பிரம்மத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதற்கான வழியாகும்.

சொற்பொருள்
मयि in Me, एव only, मनः the mind, आधत्स्व fix, मयि in Me, बुद्धिम् (thy) intellect, निवेशय place, निवसिष्यसि thou shalt live, मयि in Me, एव alone, अतः ऊर्ध्वम् hereafter, न not, संशयः doubt
பாரம்பரிய உரை
Fix thy mind means thy purposes and thoughts in Me the Lord in the Cosmic Form. Give up entirely all thoughts of sensual objects. Fix in Me thy intellect also -- the faculty which resolves and determines. What will be the result then Thou shalt undoubtedly live in Me as Myself. O Arjuna, of this there is no doubt whatsoever. The Yoga of meditation is described in this verse. (Cf. VIII.7X.9XI.34XVIII.65)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனாவின் உரையாற்றலில் இறுதிநிலையை நெருங்கிய பகுதியாகும்; குருக்களின் மனம் சோகத்தில் தவித்து, போரைத் தொடர முடியாத நிலையில் இருந்தபோது கிருஷ்ணர் அவர்களுக்கு ஞான உபதேசத்தை வழங்கினார். இப்போது அர்ஜுனர் பக்தி யோகத்தின் (devotion) சிறப்புப் பற்றிக் கேட்டவுடன், தியானம் மற்றும் ஒரே ஒரு குறிக்கோளில் கவனம் செலுத்துதல் ஆகியவை எளிமையான வழி எனக் காட்டுகின்றார். இது அர்ஜுனாவின் சந்தேகத்தை நீக்கவும், அவரைச் செயற்படத் தூண்டும் வல்லமை கொண்ட உபதேசமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான வேலைப் பிரச்சினையில் ஈடுபட்டிருக்கும் ஒருவரால், பல காரணிகளை ஒரே நேரத்தில் சிந்திக்கத் தயங்குகிறார். இத்தகைய நிலைமைகளில், அனைத்து குழப்பங்களையும் மறந்து, உங்கள் செயல்முறை மற்றும் முடிவுகளை ஒரு தெளிவான கொள்கையில் (உதாரணமாக: 'நீதி' அல்லது 'இனிய நோக்கம்') ஒட்டுமொத்தமாக வைப்பது சிறந்த தீர்வாக இருக்கும். இந்த விரிவாக்கம், உங்கள் மனதை குழப்பத்தை நீக்கவும், முடிவு எடுப்பதில் உள்ள ஆற்றலை அதிகரிக்கச் செய்யும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குட்டி பூச்சியை நினைத்துப் பாருங்கள்; அது தன் விசையால் மலர்ந்து, அதிலிருக்கும் தேனில் உண்ண வேண்டுமென்றால், முதலில் அந்த இடத்திற்கு வரவேண்டும். அது போல நீங்களும் செய்துகொண்டே இருப்பதற்காக என்ன செய்கிறீர்கள் என்று யோசிக்காமல், மிகவும் நல்ல ஒருவரை நினைத்துக் கொண்டிருங்கள். உங்கள் கண்கள் மற்றும் செவிக்கைகள் அவரையே பார்க்கட்டும்; அதுபோலவே உங்கள் மனமும் சிந்தனையும் அவரிடம் இருக்கும் போது, நீங்கள் எப்போதும் வசதியாகவும் துயிலும் ஆகிடுவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் இன்றைய நாளில் எத்தனை முறை நிம்மதியைத் தேடி மூச்சு விடுகிறாய்? அல்லது நீரின் கவலைகள் உன் புத்தியைப் பிரித்து, வெளியே செலவு செய்யச் செய்கின்றன. இன்றைய பாதையில், இந்தக் குழப்பங்களை ஒற்றும்படி செய்து, உன் மனதையும் புத்தியையும் திருவிருந்தின் வசத்தில் வைக்க முயற்சி செய். நீர் அவரை நோக்கித் திரும்பினால், நிச்சயமாக அமைதியைக் காண்பாய்; ஏனென்றால் இதுவே உன் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய உண்மையாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதை அனைத்து வகை எண்ணங்களிலிருந்தும் இழுத்துக்கொண்டு, கீதையில் குறிப்பிடப்படும் இறைவன் தோள்களைச் சார்ந்து வைத்திடுங்கள். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது உங்களுடைய புத்தியை அவர் பெயரில் முழுமையாக அமைப்பதாகும்; மற்ற எல்லாவற்றையும் ஒழித்துவிட்டு, 'அவர் மட்டும்' என்பதிலேயே கவனத்தைச் செலுத்துங்கள். இது ஒரு சிறந்த திருப்தியான நிலையை உண்டாக்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மனதை ஒரே ஒரு நிலையில் நிறுத்துதல்
    கிருஷ்ணர் அருளிய பாதையில், மனத்தை எங்கோ ஓடவிடுவது கடினம்; அதை அவரிடத்திலேயே நிலையாக வைப்பதாகும். இதுவே உண்மையான தியானமாகும் மற்றும் ஆன்மாவிற்குத் தேவையான முதல் படியாகும்.
  2. புத்தியை அர்ப்பணிப்பு முறையில் பயன்படுத்துதல்
    நாம் சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணமும், புத்தியின் செயல்களும் இறைவனுக்கே சொந்தமாக வேண்டும். இந்தத் தன்னார்ப்பணம் மூலம் நாம் உயர்ந்த அறிவைப் பெறுகிறோம் மற்றும் பாவங்களிலிருந்து விடுபட முடியும்.
  3. நிச்சியமான இறை சரண்
    மனதையும் புத்தியையும் இறைவன் வசத்தில் அமைக்கும் ஒருவர், அவரைத் தாண்டி வேறு எங்காவது தேடத் தேவைப்படமாட்டார். இதுவே கிருஷ்ணர் உறுதியளிப்பதாகும்; பக்தர்கள் மட்டுமே இந்த நிலையை அடைவார்கள்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)மனக் கட்டுப்பாடு (Mental Control)திடீர் தியானம் (Dhyana)சந்தேக நீக்கம் (Removal of Doubt)ஒற்றைப் பாதை (One-pointedness)ஆன்மாவின் வளர்ச்சி (Spiritual Growth)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — புத்தியைக் கட்டுப்படுத்தி, பலன்களைப் பற்றிக் கொள்ளாமல் செயலில் ஈடுபட வேண்டிய முக்கியத்துவத்தை இது விளக்குகிறது.
  2. 3.30 — எல்லாச் செயல்களையும் இறைவனுக்கே அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் கர்மயோகத்தைப் பின்பற்றுவது எப்படி என்பதைக் காட்டுகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனின் இரண்டறியா தன்மை மற்றும் பக்தர்களிடம் அவர் காட்டும் அன்பு ஆகியவை இதில் விளக்கப்பட்டுள்ளன.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மனத்தை இறைவனிடம் வைப்பதற்கான நடைமுறை என்ன?
இதைச் செய்வதற்கு, நீங்கள் தினசரி ஒரு குறிப்பிட்ட சில நிமிடங்களை ஒதுக்கி, உங்கள் அனைத்து சிந்தனைகளையும் இறைவனின் பெயர் அல்லது வடிவத்திற்காக மட்டும் பயன்படுத்த வேண்டும். எண்ணம் ஏதேனும் கலகத்தை விட்டுவிடுங்கள்; அது போன்ற நிலையில், அவரையே நினைக்கத் தொடங்குங்கள்.
இந்தப் பாடல் சிவன் மற்றும் பிற தெய்வங்களையும் உள்ளடக்குமா?
கிருஷ்ணர் இப்போது தனியாக அழைக்கப்பட்டாலும், இந்த உபதேசம் பிரம்மச்சாரத்தின் (Brahman) ஒருங்கிணைந்த சக்தியையே குறிக்கிறது. பக்தர்கள் வேறு தெய்வங்களையும் நினைக்கும்போது, அவர்களும் இறைவனின் வடிவமாகவே கருதப்படுவர்; எனவே அனைத்து உண்மையான பக்திகளும் ஒரே நோக்கத்தைக் கொண்டவை.
சந்தேகம் நீங்குவது என்ன?
இங்கு 'சந்தேகம்' என்பது ஆன்மா, இறைவன் மற்றும் உலகம் பற்றிய அறியாமையிலிருந்து ஏற்படும் குழப்பத்தைக் குறிக்கிறது. மனதையும் புத்தியையும் ஒரே ஒரு தெளிவான நோக்கத்தில் வைக்கும்போது, இந்த சந்தேகங்கள் தாமாகவே நீங்கிவிடும்.
இதைச் செய்வதால் உலக வாழ்க்கையில் என்ன மாற்றம் ஏற்படும்?
நீங்களின் மனது மற்றும் புத்தியை ஒரு தெளிவான நோக்கத்தில் வைப்பதன் மூலம், நீங்கள் சிந்தையைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். இது உங்களைப் பற்றிய குழப்பத்தைக் குறைத்து, வேலை அல்லது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் அதிகத் தெளிவு மற்றும் ஓய்வை வழங்கும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.8 →