பகவத் கீதை 12.7

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

என்னை நினைக்கும் மனமுடையவர்களுக்கு ஓ அர்ஜுனா! சம்சாரக் கடலிலிருந்து நான் விரைவில் காப்பாளராகி விளங்குவேன்.

சமஸ்கிருதம்

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடலைக் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனாவிடம் கூறுகிறார். உன் மனதை என்னிடமே நிலைநிறுத்தி வைப்பவர்களுக்காக நான் விரைவில் ஒரு காப்பாளராவேன் என்று வாக்குறுதி செய்கிறார். சம்பாரக் கடலான இறப்பு மற்றும் பிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து அவர்களைத் தனது கையில் எடுத்து மீட்டெடுக்கப் போகிறோம் என்றும் அறிவுரை செய்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) அடிப்படையை வலியுறுத்துகிறது. இதில், இறைவனுக்கு முழுமையான சரணாகதி மற்றும் அவனிடம் மனதை நிலைநிறுத்துதல் ஆகியவை பிரார்த்தனை வழிமுறையில் உள்ள தீர்வு என்று கூறுகின்றது.

சொற்பொருள்

तेषाम् for them, अहम् I, समुद्धर्ता the saviour, मृत्युसंसारसागरात् out of the ocean of the mortal Samsara, भवामि (I) become, नचिरात् ere long, पार्थ O Arjuna, मयि in Me, आवेशितचेतसाम् of those whose minds are set

பாரம்பரிய உரை

Mortal Samsara The round of birth and death. The devotee who does total, unconditional, and ungrudging selfsurrender to the Lord, who places himself completely at the mercy of the Lord, and who fixes of actions by offering them to the Lord and who thus destroys any power in the actions to bear fruit, and who has abandoned even the idea of liberation, is soon lifted by the Lord from the mortal plane to the abode of Immortality. I redeem such persons who have become Macchitta i.e., mind united with Me, from the ocean of the mortal world or worldly life, without delay. (Cf. X.10.11XII.6and7)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், அர்ஜுனா தனது உறவுகளையும் குருக்களையும் கொல்லத் தயங்கி மனம் மாறுபட்டு ஊமை நிலைக்கு வந்திருந்தார். இதைக் கண்டு கிருஷ்ணர் அவரைப் பற்றியான முழுமையான சக்திக்கான பாடல்களை (2-18 அத்தியாயங்கள்) போதித்து வருகிறார். இந்த 7வது ஆயிரத்தில், ஞானம் மற்றும் பயிற்சிகளுக்குப்பின் கிருஷ்ணர் பக்தி யோகத்தை வலியுறுத்தி, தனக்குச் சரணடைந்தவர்களுக்காகத் தேவைப்படும்போதெல்லாம் உடனடியாக வருவார் என்று வாக்குறுதி செய்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் வேலை அழுத்தம் மற்றும் குடும்பப் பிரச்சனைகளால் மிகவும் சோர்ந்து, என்ன செய்யத் தெரியாமல் தவிக்கும் நேரத்தை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்தச் சுழற்சியில் இருந்து உங்களை விடுவிக்க வேண்டும் என்ற காரணத்திற்காக நீங்கள் தொடர்ந்து ஒரு உயர்ந்த அமைதியான சக்தி (இறைவன்) மீது நம்பிக்கை வைத்து, அதனைப் பிரார்த்தனையில் ஈடுபடும்போது, அவரே உங்களுக்குத் துணிவைக் கொடுத்து வழிகாட்டுவார். இறுதி முடிவு எடுத்த பிறகு, அந்த வலிமையான சக்தியின் காவல் நீங்கள் மீண்டும் நிலைப்பெற உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழந்தை கடலில் சிக்கி விடும்போது, அதன் பெற்றோர் உதவிக்கு ஓடி வருவார்கள். இப்படியாகவே, நீ மனதெல்லாம் கிருஷ்ணரை நினைத்துக் கொண்டிருக்கும் போது, அவரும் ஒரு தாயின் அன்புடன் விரைவில் நேரில் வந்து சம்சார என்ற பெரிய கடலிலிருந்து உன்னை காப்பாற்றி எடுக்கிறார். நீ பயப்பட வேண்டாம்.

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனாவே, நீ சந்திக்கும் கஷ்டங்களும் மயக்கமும் உன்னைத் தனிமைப்பட வைத்தாலும், இறைவன் அவர்களை ஒருபோதும் நெருங்கியவர். அவர்கள் எப்போதுமே 'நான்' என்று நினைப்பதை விட்டுவிட்டால், அந்தப் பக்தி காரணமாகவே சம்சாரக் கடலிலிருந்து நீயே காப்பாற்றப்பட வேண்டும். இறைவன் உன்னிடமிருந்து விரைவில் வருபவர்; அவர் உனக்குத் துணையாக இருக்கிறார் என்பதை நம்பும்போது பயமெல்லாம் மாய்ந்திடுகிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை கண்ணைமூடி, ஈசுவரனை நோக்கித் திருப்பிக் கொள்ளுங்கள். 'என் சம்சாரக் கடலில் இருந்து என்னையும் காப்பாற்ற வேண்டும்' என்று அன்புடன் வேண்டுகோள் விடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஈசுவரன் பக்தியின் காப்பாளர்
இறைவனிடம் அன்புடன் சார்பாக இருக்கும் உயிரினங்களுக்கு, அவர்களது தீமைகளிலிருந்து விடுவிக்கக் கருணை செய்யும் பாத்திரத்தைத் தேவைப்படும்போதே ஏற்றுக்கொள்கிறார்.
சம்சாரக் கடலுக்கு அடையாளம்
பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் பல்வேறு துயரங்களைக் கொண்ட உலக வாழ்வு ஒரு பெரும் சமுத்திரத்தைப் போன்றது; இதிலிருந்து மீளத் தேவையும் காலமும் அவசியம்.
நெருக்கடியில் விரைந்த வருகை
பரதன்! 'அவர் நிகழ்வு' என்று சொல்லப்பட்டது போல, பக்தர்கள் எப்போதுமே அவசரத்தில் இருக்கும்போது இறைவனும் உடனடி முறையில் தயாராகி வருகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல் (Control of Mind)இறைவனின் அருள் (Divine Grace)சம்பாரத் துன்பங்கள் (Suffering in Samsara)காப்பாளர் பரம்நிலையான நினைவு (Constant Remembrance)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

12.13 — இது போலவே, ஒரு பக்தன் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கும் அற்புதமான வசனம்.
9.34 — மனதை இறைவனை நோக்கித் திருப்புவது மற்றும் அவரை வழிபடுவது பற்றிய முழுமையான உத்தரவு.
18.66 — அனைத்து விதமான சட்டங்களைக் கைவிட்டு, இறைவனிடம் முழு நம்பிக்கையை வைக்கச் சொல்லும் முடிச்சு வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் உரையோடு கூடிய கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → பக்தி யோகம் தமிழில் Swami Sivananda Bhakti Yoga book Tamil → ஆரவிந்தர் கீதை விளக்கம் Sri Aurobindo Gita commentary English translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பாடலில் 'மயி ஆவேஷித சேதஸாம்' என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதற்கு அர்த்தம் என்ன?

'மயி' என்பது இறைவனிடத்தில், 'ஆவேஷித சேதஸ்' என்றால் மனதை முழுமையாக ஒப்புக்கொண்டு நிலைநிறுத்தியவர்கள் என்று பொருள். இதன் காரணமாக அவர்களின் மனம் பக்தியில் ஊறியிருக்கும்போது, இறைவனுடைய அன்புக்கு உரியவர்களாவர்.

'மர்த்த்யூ சம்பார சாகராத்த' என்பதன் கருத்து என்ன?

இறப்பு மற்றும் பிறவி என்ற சுழற்சியை ஒரு பெரிய கடலுக்கு ஒப்பிடுகிறது. இந்தக் கடல் மிகவும் அடர்ந்தது, ஆபத்தைத் தரும் இயற்கையான வரம்புகள் கொண்டது. இதிலிருந்து வெளியேறுவதே பிறவிச் சுழற்சியை முடித்துக்கொள்ளும் நிலையாகும்.

இறைவன் உடனடியாக (நசிர்) வருவார் என்பது எப்போது நடக்கும்?

ஒருவர் தொடர்ந்து இறைவனை நினைத்து, அவரின் மீதான நம்பிக்கையுடன் வாழும்போது, அந்தத் தருணத்தில் இறைவன் உடனடியாக வருகிறார். இது காலம் பார்த்தல்லாமல், சித்தப்பாட்டில் உள்ளவர்மேல் வரும் ஒரு ஆற்றலின் விளைவாகும்.

இந்தப் பாடலை அறியாதவர்களுக்கு ஏதாவது பயனுள்ள முடிவுகள் இருக்கிறதா?

ஆம், கஷ்டமான நேரங்களில் வெறுமனே பார்த்துக் கொண்டிருப்பதை விட்டுவிடுங்கள். உங்கள் மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட தவறான சிந்தனைகளிலிருந்து விலகியும், இறைவன் அல்லது உயர்ந்த கொள்கைகளில் நிலைநிறுத்தினால், அவரே உங்களுக்குத் தேவைப்படும்போதெல்லாம் வழிகாட்டுபவர் ஆவார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.7 →