பகவத் கீதை 12.13

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எவ்வுயிரையும் வெறுக்காதவர்; அனைத்துக்கும் நேசமுடையவர், கருணைகொண்டவர்; சொந்தம் இல்லாது, அங்காரமில்லாமல் இருப்பவர்; துன்பத்திலும் சுகத்திலும் சமநிலையுள்ளவர்; பொறுப்புடையவர்.

சமஸ்கிருதம்

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

ஒலிபெயர்ப்பு

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு உண்மையான பக்தன் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை விளிக்கிறார். ஒரு பக்தன் யாரையும் வெறுப்பதில்லை, அனைத்து உயிர்களுடனும் நட்பாகவும் கிருபை உள்ளவர் ஆக இருக்க வேண்டும். அவர் தான் சொந்தம் என்று எதுவுமே இல்லாமலும், 'நானு' என்ற அங்காரமின்றியும் வாழ்ந்து வரையிலும் மற்றும் சுக-தொல்லைகளில் ஒட்டிக்கோடாது சமநிலையில் இருக்க வேண்டும். பொறுத்தவன் (பொறாதவர்) ஆகி, எல்லாவற்றையும் துணிவுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் பண்பே இறைவனின் அருளைப் பெற உதவும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'பக்தி யோக' (Devotion) மற்றும் 'ஜ்ஞான யோக' (Knowledge) இணைந்து சமநிலையை நிறுவுவதை விளக்குகிறது. இது 'அஹங்காரம்' (Egoism) மற்றும் 'மானீசம்' (Mineness) போன்ற மனப்பிழைகளை நீக்கி, அனைத்து உயிர்களிடத்தும் சமபாத்ரையையும் கருணையையும் வளர்க்கிறது. இதுவே பாரம்பரிய வேதாந்தத்தில் 'நான்-அல்ல' (Non-duality) என்ற தத்துவத்தை நடைமுறை வாழ்வில் செயல்படுத்தும் வழியாகும்.

சொற்பொருள்

अद्वेष्टा nonhater, सर्वभूतानाम् of (to) all creatures, मैत्रः friendly, करुणः compassionate, एव even, च and, निर्ममः without mineness, निरहङ्कारः without egoism, समदुःखसुखः balanced in pleasure and pain, क्षमी forgiving

பாரம்பரிய உரை

Lord Krishna gives a description of the nature of a Bhagavata or a sage in the following eight verses. These eight verses are called Amritashtakam. The devotee who is established in God bears illwill to none. He looks on all with love and great compassion. He regards all beings as himself. He does not hate even a single being, not even the creature which gives him intense pain. He who entertains mercy towards suffering people and tries to relieve their sufferings is a man of Karuna. He puts himself in the position of the sufferer and feels the pain himself. Mercy is a divine attribute. God is allmerciful. If you wish to hold communion with the Lord, and if you desire to attain Godhead, you must also become allmerciful. The perfect devotee offers full security of life (Abhayadana) to all beings. He is a Paramahamsa Sannyasi. The devotee only can really understand the mysterious ways of the Lord. He beholds the Lord everywhere. He sees the Lord in all creatures. That is the reason why he has eal vision. He is like the sun or the river. The sun sheds its light eally on a palace or a cottage. Anyone can drink the water of a river. A river enches the thirst of cows as well as tigers and lions. The idea of mineness and Iness never arises in the devotees mind. He has no sense of mine and thine. He is indifferent to pleasure and pain. He is not attached to pleasant objects. He does not hate the objects that give him pain. He is as forgiving as the earth. He is not affected a bit when anybody insults, abuses or beats him.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனமானது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடக்கிறது, இங்கு அருச்சுனுக்கு தன் உறவினர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களைக் கொல்வதில் சோர்வு ஏற்பட்டுள்ளது. கிருஷ்ணர் அகிலாண்டத்தை மீட்டெடுக்கும் பகுதியாக 'பக்தி யோகம்' என்ற அதிகாரத்தில், ஒரு பக்தனின் தன்மைகள் என்ன என்பதை வரையறுக்கிறார். இதுவரை ஞான யோக மற்றும் கர்ம யோகங்கள் பேசப்பட்டிருந்த நிலையில், அருச்சுனுக்கு உணர்வுபூர்வமான வழியாக (உள்ளத்தின் பின்புறம்) தனது மனதைக் கொண்டு வருமாறு இங்கு காட்டப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை சூழலில், உங்கள் வேலைத் தோழர் அல்லது போட்டியாளர் ஒருவரை நீங்கள் வெறுக்காமல் நடந்து கொண்டால், அவர்களின் பிழைகளையும் பொறையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். 'இந்தப் பணி என்னைச் சிறப்பாகக் காட்டுகிறது' அல்லது 'எனக்கு இதைத் தான் கொடுத்திருக்க வேண்டும்' என்ற உணர்வு (அங்காரம்) நீக்கி, செயலில் மட்டும் கவனம் செலுத்தினால் வெற்றியடைய முடியும். ஒரு விரைவான திட்டத்தில் சோகமான விளைவைச் சந்திக்கிறீர்கள் அல்லது பெரிய வெற்றியடைகிறீர்கள்; இரண்டு நிலையில் உங்கள் மனநிலையை மாற்றாமல், நேர்மறையாகப் பண்புடனும் செயலாற்றுவதே இந்த வசனத்தின் பயன்பாடு.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு நல்ல நட்பைக் கண்டுபிடித்தால், யாரையோ விரட்டினாலும் அவர்கள் சிறந்த மனிதராக இருப்பார்கள். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: உங்கள் அனைத்து நண்பர்களையும், பூச்சிகளையும் கூட நீங்கள் வெறுக்காமல் நடந்து கொள்ள வேண்டும். இது போன்றவன் யாராவது ஒருவர் தனக்கு எதையுமே 'என்னுடையது' என்று நினைப்பதில்லை அல்லது பெருமை பேசுவதும் கிடையாது. சோகமாக இருக்கும்போதும், மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போதும் அவர் முகம் மாறாமல் சமாதானமாகவே இருப்பார்.

தினசரி சிந்தனை

அன்பர்களே, உங்களின் உள்ளத்தில் மற்றவர்மீதான வெறுப்பு அல்லது பகை எங்கும் இல்லை என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். கஷ்டத்திலோ சந்தோசத்திலோ நிலையாக இருந்து, யாருக்கும் ஆட்கொள்ளப்படாத மனநிலையைப் பெற வேண்டும் என்பதே உயர்ந்த பக்தி வழிகளில் ஒன்றாகும். இன்று நீங்கள் ஒருவரிடம் கோபமாக இருந்தால், அதைத் துடைத்துக் கொண்டு கருணையோடு பார்க்க முடியுமா? அதுவே சிறிய ஆன்மீக வெற்றியின் தொடக்கமாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, சுற்றிலும் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்தின்மீதும் கண்ணியம் செலுத்துங்கள். ஒருவர் எந்த நிலையில் இருந்தாலும் அவரை வெறுக்காமல், பகை இன்றி நேசிக்க வேண்டும் என்ற திருவுள்ளத்தை மனதில் ஏற்றுக்கொண்டு, 'நான்' மற்றும் 'என்னது' என்பதைத் தவிர்த்து நின்று பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அனைவரையும் நேசிப்பவர்
பெரியோர் 'எதிரி இல்லாதவர்' என்று கூறுவர், ஏனென்றால் அறிவுடையார் யாரிடமும் பகை சிறியது என்பதை உணர்வர். கருணையும் நட்புமாக இருப்பதுவே விண்வெளியில் உள்ள பிரம்மத்துடன் இயங்குவதாகும்.
அஹம்பாவத்தை நீக்குதல்
'எனது' அல்லது 'நான்' என்ற மதிப்பீடுகளை விட்டுவிட்டால், உலகின் எந்தப் பொருளும் உங்களுக்குச் சுமையாகாது. ஆன்மா பிறப்பு இறப்பு விலக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டுமானால், அங்காரம் (அவரவர்) நீண்டிருக்க வேண்டும்.
சுயநலம் கருணை
துன்பத்திலும் சுகத்திலும் சமமாக இருப்பதே உண்மையான தியான நிலை. இவ்வாறு இருக்கும்போது மனம் அமைதியடையும், மற்றும் பக்தி வழிகளில் முன்னேற்றம் காணப்படும்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)சமநிலை (Equanimity)அங்காரம் இன்மை (Absence of Egoism)கருணையும் நட்பும் (Compassion and Friendship)தொட்டல் கர்மா (Detachment from Action)உயிர்க்குறிப்பு (All Beings)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையான 'பலனை எதிர்பாராமல் செய்' என்ற கருத்தை இது விவரிக்கிறது.
3.30 — செயலைப் பிரமனுக்கு அர்ப்பணிப்பது மற்றும் 'நான் எதைச் செய்தாலும், அதை ஈகையாகவே செய்' என்ற கருத்தை இணைக்கிறது.
12.15 — பக்தி யோகியின் மேலதிக குணங்களான மற்றவர்களுக்குத் துன்பம் செய்யாதவர், மகிழ்ச்சிக்காகும் என்பதை விரிவுபடுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீத்தா Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஆரோவிந்தர் விளக்கம் Sri Aurobindo Bhagavad Gita English study guide → வேதாந்த தத்துவங்கள் Vedanta philosophy love and compassion book Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'நிரமம்' என்றால் என்ன?

'நிரமம்' என்பது 'என் சொத்து', 'என் குடும்பம்' போன்ற உடைமைகளைப் பற்றிய அறிவு மட்டும் இல்லாமல், அவை தான் எனக்குச் சேர்ந்தவை என்ற எண்ணத்தை நீக்கி வாழ்வதாகும். இது வெறும் பொருள்கள் இல்லாத நிலை அல்ல; ஆனால் அதனைக் கொண்டிருக்கும்போதும் உடையவனாக இருப்பதை விட்டுவிடுகிறது.

இந்த வசனத்தை நடைமுறை வாழ்வில் எப்படி பயன்படுத்தலாம்?

திருமதியின் இந்த வசனத்தின்படி, நீங்கள் ஒருவரிடம் கோபப்படும்போது அல்லது வெறுக்கும் போதேயான உணர்வை விட்டுவிடுங்கள். அவர்கள் மீது கிருபையுடன் பார்க்கவும், தங்களை 'நான்' என்று நினைப்பதைக் குறைத்துக்கொண்டு செயலில் ஈடுபடவும் முயற்சிக்கவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.13 →