பகவத் கீதை 11.20

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.20 — "இவ்வுலகத்திற்கும் வானத்திற்குமிடையிலேயும் எல்லா திசைகளையும் நீ ஒன்றாகவே நிரப்பியிருக்கின்றாய்; இதுபோ"
பகவத் கீதை 11.20 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன், கண்ணனை நோக்கிப் பேசுகிறார். விஷ்வரூபத்தைக் (உலகெங்கிலும் பரவிய உருவை) கண்டவுடன், ஆறுமீதான இடத்தையும் எல்லா திசைகளையுமே நீ ஒன்றாகவே நிரப்பியிருக்கிறாய் என்று அர்ஜுனன் கூறுகிறார். இந்த அற்புதமானும் பயங்கரமான உருவத்தைக் கண்ட பிறகு, மூன்று லோகங்களும் (புவலோகம், சுவர்க்கம், நரகம்) திகைத்துப் போய் அதிர்ந்துள்ளன. இது கடவுள் ஒருவர் அல்லாமல், ஒட்டுமொத்த உலகமாகவே இருப்பதைக் காட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) ஒரு பகுதியாகும், இங்கு பிரம்மாண்டமான உண்மை அல்லது 'ஒரே விஷயமாக' இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த வசனம் ஆன்மாவைத் தனித்துப் பார்க்காமல், அதனை மூலாதாரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் காண்பதற்கு உதவுகிறது.

சொற்பொருள்
द्यावापृथिव्योः of heaven and earth, इदम् this, अन्तरम् interspace, हि indeed, व्याप्तम् is filled, त्वया by Thee, एकेन alone, दिशः arters, च and, सर्वाः all, दृष्ट्वा having seen, अद्भुतम् wonderful, रूपम् form, उग्रम् terrible, तव Thy, इदम् this, लोकत्रयम् the three worlds, प्रव्यथितम् are trembling with fear, महात्मन् O greatsouled Being
பாரம்பரிய உரை
Thee In Thy Cosmic Form. The space and the arters This denotes that the Lord has filled the whole universe of animate and inanimate objects. In order to remove the doubt entertained by Arjuna as to his success (Cf. II.6) Lord Krishna makes him feel now that victoyr for the Pandavas is certain.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্র போர்க்களத்தில், கண்ணனால் அர்ஜுனனுக்கு வழங்கப்பட்ட விஷ்வரூப தரிசனம் என்பதாகும். இந்த வசனம் இன்னும் சில நிமிடங்கள் முன் நடந்த அதிசயமான நிகழ்விற்குப் பிறகு பேசப்படுகிறது, அர்ஜுனனுக்கு முதலில் கண்ணன் உருவத்தைக் காட்டியபோது அவர் மூன்று லோகங்களையும் பயமுறுத்தும் வடிவில் பார்க்க முடியாத நிலையில் இருந்தார். இந்த நிகழ்வைக் கேட்பவர் அர்ஜுனன், இப்போது விஷ்வரூபத்தைப் பார்த்ததால் அவருக்கு மனக்கவலை மற்றும் திகில் ஏற்பட்டுள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய செயல்முறையை (உதாரணமாக ஒரு முழுமையான உத்தியை அல்லது கடினமான திட்டத்தை) ஆரம்பிக்கும் போது, நாம் பல சிக்கல்களை எதிர்கொள்ள வேண்டும். இப்போதைக்கு ஏற்படும் பயம் மற்றும் குழப்பத்தைக் கடந்து, அதன் முழு வடிவத்தையும் (அல்லது பின்னால் உள்ள அமைப்பை) புரிந்துகொள்வதே வெற்றிக்கு வழிகாட்டும். எந்தப் பிரச்சினையாக இருக்கும்போதும், நாம் சிறிய கண்ணோட்டத்தை விட்டுவிடாமல் பெரிய முழுமையைக் காண வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனன் கண்ணனை பார்த்தபோது அவரை மிகப் பெரிய விளக்காகக் கண்டான். அதே சூடான குளிர்காலத்தில், ஒரு தீயை எடுத்து வைத்தால் அந்த வெப்பம் மற்றும் ஒளி வீசும்படி இருக்கும்; ஆனால் கண்ணன் நிறுவிய உருவம் முழுப் பிள்ளையின் உள்ளே மட்டுமல்ல, வானமாடங்களிலும் நிலமாகவும் பொங்கிக்கொண்டிருந்தது. இதைக் கண்ட அர்ஜுனன் 'காண்போரெல்லாம் திகைத்துப்போய் நடுங்குகிறார்கள்' என்று கூறுகிறார்.

தினசரி சிந்தனை

ஆர்ஜுனா, இந்தக் காட்சியைக் கண்டு நடுங்கும்போது போலவே, உங்கள் குழப்பங்களையும் இறைவன் முன்னிலையில் சிறியதாக மாற்றிக் கொள்வீர்களா? நீங்கள் பார்க்கும் அந்த பயங்கரமான வடிவம், உங்கள் உள்ளத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி விடுகிறது. மகாத்மா! என்ற சொல்லைச் சுருக்கினால், இறைவனின் பெரிய திருவிளையாட்டுகள் எல்லாம் நமக்கு அளிக்கும் பரிசுதான்.

இன்றைய பயிற்சி

இறைவனின் விரிந்த உடலாக இந்த விண்மீன் நிறைந்த வாழ்க்கையும், இயற்கையான எல்லாவற்றும் இருப்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்களே பிரபஞ்சத்தில் ஒரு சிறிய துணுவம் மட்டுமே என்ற அறிவு உங்களைச் சுரண்டித் தள்ளுகிறது.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அகிலந்திரை உடையோன்
    இறைவனே வானத்திற்கும் நிலனுமிடை, எல்லா திசைகளையும் நிறைந்துள்ளார். இயற்கையின் அனைத்துப் பகுதிகளும் அவரது ஒன்றியமான உடலாகவே உள்ளன.
  2. பிரம்ம ரூபத்தின் பயங்கரம்
    இறைவனுடைய இந்த விரிந்த தோற்றம் மிகவும் அருமைப்படும்; ஆனால் அதே சமயத்தில் லோகங்களையும் நடுக்கத்துடன் வைக்கும். இது ஒரு உணர்வுபூர்வமான காட்சியாக, பக்தர்களின் உள்ளத்தைப் புரட்டி மாற்றுகிறது.
  3. லோகத்திரயம் திகைப்பு
    இறைவனின் வடிவத்தைக் கண்ட உடனுக்குடன், மூன்று லோகங்களும் (மண்ணுலகு, தேவுலகு, நரகம்) பயந்து போகின்றன. இது படைப்பின் ஆற்றல் முழுமைக்கும் ஒரு எச்சரிக்கையாக அமைகிறது.

கருப்பொருள்கள்

விஷ்வரூபம் (Cosmic Form)இறைவனின் திருவுருவம்மும்மை லோகங்கள்திகில் மற்றும் பயம்ஒற்றுமை அல்லது ஒருமைப்பாடுஞான யோகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இதன் முன்னர், கர்மபுத்தியைப் பற்றிய அடிப்படைக் கொள்கையை ஆர்ஜுனாவுக்குச் சொல்லும் இறைவனுடைய வசனம்.
  2. 3.30 — இந்த நிகழ்விற்குப் பிறகு, அனைத்து செயல்களையும் இறைவனுக்கே சமர்ப்பிப்பதன் முக்கியத்தை விளக்கும் வசனம்.
  3. 12.15 — இந்தப் பயங்கரமான தோற்றத்திற்கு எதிர்மாறாக, பக்தர்கள் மிகவும் அன்பானவர் என்றும், இறைவனைக் கண்டு வணங்குவதற்கே உரியவர் என்றும் கூறுவது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இவ்வசனத்தில் 'லோகத்ரயம்' (Lokatrayera) என்பதன் பொருள் என்ன?
'லோகத்ரயம்' என்றால் மூன்று லோகங்கள் அல்லது உலகங்கள் என்று பொருளாகும். இவை புவலோகம் (பூமி), சுவர்க்கம் (வானம்/தென்னாடு) மற்றும் நரகம் (அல்லது துன்பத்தின் நிலை). கண்ணனின் பயங்கரமான உருவத்தைக் கண்டவுடன் இந்த மூன்று லோகங்களும் அதிர்ந்து போயின.
இந்த வசனத்தில் 'முகா' (Mahatman) என்ற சொல் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது?
'முகா' அல்லது 'மகாத்மா' என்பது மிக உயர்ந்த ஆத்மா கொண்டவரைக் குறிக்கும். இங்கு அர்ஜுனன் கண்ணனைப் பார்த்து, அவருடைய தனித்துவமான மற்றும் பெரிய சக்திக்கு ஏற்ப இந்த வணக்கத்தைச் செலுத்துகிறார். இது ஒரு மன்னராகவோ அல்லதொரு வழிகாட்டியாகவோ இருப்பதைக் குறிக்கிறது.
விஷ்வரூபம் என்பது கண்ணனின் உண்மையான வடிவமா?
ஆம், விஷ்வரூபம் என்றால் 'உலகெங்கிலும் பரவிய உரு' அல்லது 'அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உரு'. இது கண்ணனுடைய ஒரு தனித்துவமான வடிவமாக இருப்பதில்லை; மாறாக, அவர் ஒட்டுமொத்தம் மற்றும் அதன் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கி நிற்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது. அர்ஜுனனுக்கு இது ஒரு மாயை போலத் தோன்றியாலும், இறுதியில் உண்மை என்று புரிய வைக்கிறது.
அர்ஜுனன் இந்த வசனத்தில் ஏன் பயப்படுகிறார்?
அர்ஜுனனுக்குப் பழைய கண்ணனை மட்டுமே தெரிந்திருக்கும்; ஆனால் இப்போது அவருடைய உலகளாவிய மற்றும் அற்புதமான உருவத்தைக் காணும்போது, அதன் சக்தி பெரியதாக இருக்கிறது. இந்த பயம் என்பது ஒரு புதிய உண்மையைப் பார்த்தால் ஏற்படுகிற திகில்; இது அவர் தெரிந்திருக்கும் எல்லாவற்றையும் விட அதிகமான ஒன்றைக் காண்பதற்கான அறிகுறி.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.20 →