பகவத் கீதை 11.25

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.25 — "காலநிலை அனலொத்த தீய பற்கள் நிறைந்த உன் முகங்களைக் கண்டேன்; திசைகள் தெரியவில்லை, இனிமை காணமுடியவில்லை"
பகவத் கீதை 11.25 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

ஒலிபெயர்ப்பு

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், அர்ஜுனன் கௌரவர்களின் படைகளை எரிக்கும் விஷ்ணுவின் கொடூரமான உலகுருவைக் (விஸ்வரூபம்) கண்டு பயந்து போகிறார். திசைகள் தெரியாமல், அமைதி காண முடியாத நிலையில் இருப்பதால், அவர் 'நீங்கள் தேவர்களின் கடவுளே' என்று கூறி அருள் புரிமாறு வேண்டுகிறார். இது பரம சக்தியின் பயங்கர உண்மையைக் கண்டு மனிதன் தன்னையே நம்பாமல் தெய்வத்தை நாடுவதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் பகவத் குருதோட்டத்தின் 'பக்தி யோக' மற்றும் 'அனுக்கிரஹா' (தெய்வீக கிருபை) என்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இறைவன் எப்பொழுதும் நல்ல துதிக்குரியவர் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதே, பயம் மற்றும் சோர்வு நிலையில் மனிதனின் சுயநிலையைத் தொட்டு, அவரை மீட்கிறது.

சொற்பொருள்
दंष्ट्राकरालानि fearful with teeth, च and, ते Thy, मुखानि mouths, दृष्ट्वा having seen, एव even, कालानलसन्निभानि blazing like Pralayafires, दिशः the four arters, न not, जाने know, न not, लभे do (I) obtain, च and, शर्म peace, प्रसीद have mercy, देवेश O Lord of the gods, जगन्निवास O abode of the universe
பாரம்பரிய உரை
Jagannivasa The substratum of the universe. Kalanala The fires which consume the worlds during the final dissolution of the worlds (Pralaya). Time (Kala) is the consumer of all that is manifest. Diso no jane I do not know the four arters. I cannot distinguish the east from the west, nor the north from the south.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மஹாபாரதத்தில் குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தின் முக்கியமான கட்டமாகும், இதில் பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உலகுருவைக் காட்டுகிறார். இதைப் பார்த்தவுடன் அர்ஜுனன் தனது சமாளிப்புத் திறனை இழந்து போய், எதிர்பக்கம் நிற்கும் கௌரவர்கள் மற்றும் அவர்களின் சொந்த உறவினர்களைக் கொல்ல வேண்டிய நிலையில் இருப்பதைப் பார்த்து அஞ்சுகிறார். இந்த பயத்தில்தான், ஒரு சாதாரண மனிதன் இறைவனுடைய முழுமையை எதிர்கொள்ளும்போது ஏற்படும் உளச்சோர்வை வசனம் 25 விவரிக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் திடீரென்று ஒரு பெரிய தொழில்முறையில் தவறு செய்து, அல்லது கடுமையான சட்டப்பூர்வ பிரச்சினையைச் சந்திக்கும்போது உங்களுக்கு எதிரே தோன்றும் 'அனல்' போன்ற நிலைமைகளை நினைத்துப் பாருங்கள். இத்தகைய பயம் மற்றும் குழப்பத்தில், நீங்களாகவே முடிவு செய்ய முடியாமல் இருக்கலாம்; அந்த நேரத்தில் உங்கள் உள்ளுணர்வை விடவும், உயர்வான தியானத்தைச் செய்வதன் மூலமும் அமைதியைத் தேடுங்கள். இதுபோன்ற கட்டங்களில் 'நான் சுதந்திரமாக இருக்கிறேன்' என்ற நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டு, தெய்வீக சக்திக்குக் கீழ்ப்படியுமாறு வேண்டுவது உண்மையான அமைதியைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனனுக்கு ஒரு பெரிய ஆபத்து வந்தது போலவே, இறைவன் காட்டிய உருவம் மிகவும் பயங்கரமாக இருந்தது. அதைப் பார்த்த அர்ஜுனனுக்கு எதிரே திசைகள் தெரியவில்லை, அவரை யார் பார்க்கிறார்கள் என்று புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இதனால் அவன் கவலையடைந்து 'கடவுளே! நீங்கள் நமக்காக இனிமை அளிப்பீர்கள்' என்று வேண்டிக்கொண்டு தயங்கினான்.

தினசரி சிந்தனை

கண்ணை மூடி நின்று பார்க்கும்போது உலகப் போராட்டங்கள் எப்போதும் காலநிலை அனல் போன்றவையாகத் தெரியும்; ஆனால் அவற்றின் பின்னுள்ள தேவன், நீங்கிய வானவர் வாழிடமாகவே இருக்கிறான். திசைகள் தெரியாத கணங்களில் உங்கள் மனம் குலுங்கினாலும், 'அருள் புரிவாயாக' என்ற ஒரு சொல்லே போதுமானது; ஏனென்றால் அவர் ஜகந்நிവാசி (உலகு வாழிடமாகியவர்). இன்று நீங்கள் எந்தத் திசையை நோக்கிக் கொண்டிருந்தாலும், அனைத்தையும் உள்வாங்கும் ஒரு பெருமூச்சுக்குக் கீழே அவர் இருப்பதை உணர்த்துக.

இன்றைய பயிற்சி

காலநிலை அனலொத்த தீய பற்கள் நிறைந்த உன் முகங்களைக் கண்டேன் என்ற வரிகளின் மூலம், கடவுளின் ஐம்புலனுக்கு எட்டாத அசாத்திய சக்தியையும், அவருடைய கோபமும் அன்பினாலானது என்பதையும் நினைவில் கொள்ளவும். திசைகள் தெரியாமல் கவலைப்படும் உங்கள் மனதை ஒரு நொடியில் ஓய்வுறுத்துங்கள்; 'அருள் புரிவாயாக' என்று உள்ளே இருந்து வேண்டிக்கொண்டு, அந்தக் கோபத்தின் பின்னுள்ள அன்பையும் தியானம் செய்யவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. கடவுளின் திசை தெரியாத வடிவம்
    இந்த வேதையில், அருச்சுனன் கடவுளின் முழுமைப்பட்ட சூழலைக் காணும் போது திசைகள் மற்றும் இனிமையான உலகங்கள் மறைந்துவிடுகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுகிறார். இது நம்முடைய கருத்துக்களை மாற்றி, கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் மேல் ஒருவர் என்ற உண்மையை விளக்குகிறது.
  2. காலன் அனலின் தெளிவான தோற்றம்
    'காலநிலை அனல்' போன்ற பற்கள் நிறைந்த முகத்தைக் காணும்போது, இயற்பியலாக மிகப்பெரிய சக்தி இருப்பதை உணர்கிறார். இந்தத் தோற்றம் கோபமாகத் தெரிந்தாலும், அதன் நோக்கம் அழிக்காமல் புதியதொரு படைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பிற்கு ஆகுமே என்பதைக் காட்டுகிறது.
  3. அன்பின் மூலமாகவே தேவர்கள் வணங்குகின்றனர்
    திசைகள் தெரியாத நிலையில், அருச்சுனன் 'தேவர்களின் கடவுளே! ஜகந்நிவாஸே!' என்று வேண்டிக்கொள்ளும்போது, இறைவனுடைய உண்மையான தோற்றம் அன்பு மற்றும் பாசமாகவே இருக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறார். கோபத்தின் பின்னணியில் உள்ள அருளைப் புரிந்து கொள்வதே மிகப்பெரிய யோக சாஸ்திரமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

பயம் மற்றும் அமைதி (Fear and Peace)தெய்வீக ரூபம் (Divine Form)வணக்கம் மற்றும் துதியாடுதல் (Devotion and Surrender)குருட்சேத்தர் போர் களம் (Battlefield Context)மனித இனப்பிரச்சினைகள் (Human Dilemma)கிருஷ்ணன் அல்லது விஷ்ணுவின் சக்கரவியூகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இதே போலவே கர்மயோகத்தையும், பலன்களைக் குறித்து யோசிக்காமல் செயல்படுவதை இது விளக்குகிறது.
  2. 3.30 — இறைவனுடைய எல்லா படைப்புகளையும் அவருக்காகச் செய்யும் கர்மயோகத்தின் முழு அர்த்தத்தை இது விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனுடைய பார்வை மற்றும் தியானம் மூலமாகவே, எல்லாவிதமான பயங்களையும் வென்று அமைதியைக் காணும் வழியை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அர்ஜுனன் ஏன் பயந்து போனான்?
இறைவன் காட்டிய விஸ்வரூபம் மிகவும் கொடூரமாக இருந்தது; அதில் தீய பற்கள் மற்றும் நெருப்பு உணவுகள் தெரிந்தன. இதைப் பார்த்ததும் அர்ஜுனுக்கு எதிர்க்கைத் திசைகளே தெரியவில்லை, எனவே அவன் பயத்தால் குழப்பமடைந்து போனான்.
"காலானல சன்னிபாணி" என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?
இந்தச் சொல் 'தீய பற்களைக் கொண்டவை' அல்லது 'முடிவுநிலை நெருப்பிற்கு ஒத்தவை' என்று பொருளடங்கும். இது போர்க்களத்தில் நடக்கும் சூழலை விடவும், உலகின் முடிவான காலத்தை (பிரளயம்) நினைக்க வைக்கும் ஒரு வன்மையான தீ நெருப்பைக் குறிக்கிறது.
"தேவேஸ்" என்ற சொல் எதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது?
'தேவேஸ்' என்பது 'இறைவர்களின் கடவுளே' அல்லது 'அனைத்து தேவர்களுக்கும் மேலானவர்' என்று பொருள். இங்கு அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரை இந்த உயரிய நிலையில் உள்ள ஒரு தெய்வமாகவே நோக்கி, அவரிடம் தன்னுடைய பாதிப்பைக் கூறி வேண்டுகிறார்.
இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனுக்கு என்ன கற்றுக்கொடுக்கிறது?
மனிதன் இறைவனைப் பார்த்தால், தான் சின்னது என்றும், தெய்வீக சக்தியே உண்மையான பாதுகாப்பாளர் என்பதையும் புரிந்து கொள்கிறார். அந்த நிலையில் மனிதன் சுயநம்பிக்கையை இழக்காமல், பரமானந்தத்தைப் பெறத் துதியிடுவதும் வேண்டுமாறு கேட்பதே இந்த வசனத்தின் சாரம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.25 →