பகவத் கீதை 13.12

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஆத்மஞான நியதித்தன்மை; தத்துவஞானம் அறியும் காட்சி இதுவே ஞானம் என்று சொல்லப்பட்டது; அதற்கு எதிராய் இருப்பது அவைனையாகும்.

சமஸ்கிருதம்

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

ஒலிபெயர்ப்பு

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது பகவான் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உரைக்கும் ஒரு முக்கியமான வசனமாகும். 'ஆத்ம ஞானம்' என்பதை நிலையாகக் கொண்டிருப்பதும், தத்துவத்தின் இலட்சியத்தை (முழுமை) காண்பதுவுமே சிறந்த அறிவு என்று கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். இதற்கு எதிர்மாறானவைகளே 'அஜ்ஞானம்' எனப்படுகின்றன. இந்த ஞானம் நிரந்தரமானதாகவும், உண்மையைக் காட்டுவதும் ஆகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ্ঞான யோகம் மற்றும் சங்க்யா தத்துவங்களின் மையக் கருத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது 'ஆத்மா' என்ற உண்மையை அறியும் நிலை (தத்துவ ஞானம்) நிரந்தரமானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது. இந்த ஞானம் தான் மாயையின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கும் ஒரே வழி என்கிற இடைநிலையை உருவாக்குகிறது.

சொற்பொருள்

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम् constancy in Selfknowledge, तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् perception of the end of true knowledge, एतत् this, ज्ञानम् knowledge, इति thus, प्रोक्तम् declared, अज्ञानम् ignorance, यत् which, अतः from it, अन्यथा opposed

பாரம்பரிய உரை

The liberated sage has constant awareness of the Self. He knows that knowledge of the Self alone is permanent and all other learning relating to this world is ignorance. He knows that the knowledge which leads to the realisation of the Self is the only truth. These attributes beginning with humility are declared to be knowledge, because they are conducive to knowledge they are the means to knowledge. They are secondary or auxiliary causes of knowledge. The fruit of this knowledge of the Self is deliverance from the round of births and deaths. The spiritual aspirant should always keep the end of knowledge in view. Only then will he attempt to develop the various virtues which are conducive to the attainment of knowledge of the Self. What is opposed to knowledge, viz., lust, anger, greed, pride, hypocrisy, attachment, cunningness, diplomacy, injuring others, is ignorance. These evil traits which are the products of ignorance bind a man to Samsara. If you wish to attain the knowledge of the Self you will have to eradicate these evil traits which stand as stumbling blocks on the path of salvation. If you cultivate the opposite virtues, the evil traits will die by themselves just as the plants which are deprived of water in a garden die by themselves. It is difficult to eradicate the evil traits by fighting against them.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், அருச்சுனன் தன் பாட்டார்களையும் நண்பரையும் கொல்வதிலிருந்து விலகித் தேறுமுகம் காணாத நிலையில் இருந்தார். இதைக் கண்டுபிடித்து, படைக்கலப் போர் தொடங்குவதற்கு முன்பாகவே கிருஷ்ணர் அவருக்கு உண்மை அறிவை விளக்கும் வேலைப்பாட்டில் (13-வது அதிகாரம்) இருந்தார். இந்த வசனமானது 'கேத்திரம்' (உடல்/புலன்) மற்றும் 'கேத்தரஜ்ஞர்' (ஆत्மா/இறைவன்) பற்றிய விளக்கத்தை முடிவுறும் நிலைக்குக் கொண்டு வருகிறது. அருச்சுனன் தான் யார் என்பதையும், உண்மை என்ன என்பதையும் தெளிவுபடுத்தி, அவரது மயக்கத்தை நீக்கவே இவ்விடத்தில் இதைச் சொல்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கியமான தொழில் திட்டத்தில் அல்லது குடும்பப் பிரச்சனையில் சிக்கிக் கொண்டிருப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம். இந்த நேரத்தில், வெளியூர் போன்ற உணர்வுகளால் (அஜ்ஞானம்) நீங்கள் பதற்றமடைகிறீர்கள்; ஆனால், 'நான் ஒரு பிரச்சனையல்லன், என்னுடைய உள்ளத்தின் அமைதியும், தகுதிமானவரும்' என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்தால் (ஆத்ம ஞானம்), உங்கள் முடிவுகள் தெளிவாக மாறும். வெளியே ஏற்படுகிற நிகழ்வுகளிலிருந்து நீங்கள் பின்னோக்கி விலகாமல், உட்புலத்தில் நிலைத்த அமைதியில் இருப்பதே இந்த ஞானத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இறைவன் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்குச் சொல்கிறார்: 'நீங்கள் உங்களைப் பற்றிய சரியான புரிதலை (ஆத்ம ஞானம்) எப்போதும் மறக்காமல் வைத்தால், நீங்கள் உண்மை இறைவனைக் காண்பீர்கள். இந்தச் சரியான அறிவு தான் உலகில் உள்ள பெரும் அறிவு என்று சொல்லப்பட்டது. ஆனால், தேவைக்கு மாறுபட்ட கெட்டுப்போன புரிதல் தான் மாயை (அஜ்ஞானம்). ஒருவரே என்னைப் பற்றித் தெளிவாக உணர்ந்தால் மட்டுமே அவர் சரியான வழியில் செல்ல முடியும்.'

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்றைய வாழ்க்கையில் எதில் சிக்கியிருந்தாலும், அது வெறும் புலன்களின் விளைவுகள் என்றால் மட்டுமே போதியது. உண்மையான ஞானம் என்பது ஆன்மா மற்றும் தத்துவங்களின் உயர்ந்த நுணுக்கங்களைக் காண்பதாகும். இந்தத் தெளிவை நீங்கள் பெற்றால், அறியாமை (அவித்யை) உங்கள் மீதிருந்து விலகிச் செல்லும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில் உங்கள் உள்ளத்தின் அமைதியைப் பாதுகாக்க, 'ஆத்மஞானம்' என்றால் என்னவென்று சிந்தியுங்கள். இந்த ஞானமான ஆன்மா மற்றும் தத்துவங்களைக் காணும் தெளிவை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளதாக உறுதி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆன்மாவின் நிரந்தரத்தன்மை
இவ்வுலகில் எதையும் விட்டுவிடாது, ஆத்மா என்றால் அழியாத ஒன்று. இந்த ஞானம் என்பது ஆத்மாவைப் பற்றிய நிலையான உணர்வைக் குறிக்கிறது.
உண்மைத் தத்துவங்களைக் காணுதல்
சிறப்பு ஞானம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை வரையறைகளைப் புரிந்து கொள்வதாகும். இதை ஒருவர் கண்டுபிடிக்கும்போது, அவர் உண்மையான காட்சியைப் பெறுகிறார்.
அறியாமை என்பதன் எதிர்ச்செயல்
இந்த ஞானத்திற்கு எதிராக இருப்பது அனைத்து வகையான தவறான கருத்துக்களும் மற்றும் உண்மையை மறைக்கும் அவித்யையும் ஆகும். இந்த இரண்டு நிலைகளின் வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்வதே முக்கியம்.

கருப்பொருள்கள்

ஆத்ம ஞானம்தத்துவ அறிவுஅஜ்ஞானம் (இறையியல்)கேத்திர கேத்தர ஜ்ஞர் பாக்யம்நிலைத்த உணர்ச்சிமாயா வெளிப்பாடு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இதைத் தொடர்வதாக, செயல்களில் அறியாமை இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதையும், ஞானம் தேவைப்படுகிறது என்றும் கற்றுக் கொள்ளலாம்.
3.30 — இயற்கையின் சட்டங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படும்போது உண்மையான ஞானம் எப்படி வளர்கிறது என்பதை இந்த இடத்தில் காணலாம்.
12.15 — இந்தத் தத்துவஞானத்தைப் பெறும் ஒருவர், அனைவருக்கும் நன்மை செய்யும் முகமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இந்த இடத்தில் பார்க்கலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மூலம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் புத்தகங்கள் Vedanta philosophy book in Tamil for beginners → ஆரோபிந்து விளக்கம் Sri Aurobindo Gita commentary English translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஆத்ம ஞான நியதித்தன்மை' என்பதற்கு என்ன பொருள்?

இது சிறப்பு ஞானம் அல்ல, மாறாக ஆத்மா பற்றிய தெளிவான புரிதல் என்ற நிலைப்பாட்டின் தொடர்ச்சி மற்றும் நிழலில் இருக்கிறது. ஒருவர் தனக்குள்ளேயே உள்ள இறைவனை எந்தக் காலத்திலும் மறக்காமல், அவரது உண்மையைத் தெளிவுபடுத்திக் கொள்வதே இதன் பொருளாகும்.

'அஜ்ஞானம்' என்றால் என்ன? இது ஏன் தீயதாகக் கருதப்படுகிறது?

இந்த வசனத்தின்படி, உண்மையான ஞானத்தைப் பற்றிய அறிவிலாமை மற்றும் அதற்கு முரணாக இருக்கும் புரிதலே 'அஜ்ஞானம்' ஆகும். இது மனிதனை நிரம்பச் சிக்கல்களில் மாட்டி, தன் உண்மையான சுயத்தைப் பறிகொடுக்க வைப்பதால் அழிவாகக் கருதப்படுகிறது.

இந்த வசனத்தை நாம் தினசரி வாழ்வில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நாங்கள் சிக்கல்களைச் சந்திக்கும்போது, வெளியே ஏற்படுகிற அல்லல்பட்ட நிலைகளிலிருந்து பின்னோக்கி விலகாமல், உள்ளேயும் ஒரு நிலையான ஞானத்தைப் பேணிக் கொள்ள வேண்டும். இது நம்மை மீண்டும் சமநிலையில் வைத்திருக்கும் மற்றும் உண்மையைக் காட்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.12 →