பகவத் கீதை 13.13

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அறியப்பட வேண்டியதை நான் கூறுகிறேன்; அதனை அறிந்தவன் அமுதத்தை உண்டு, ஆதி இன்றி என் மேலான பிரம்மமாகும்; அது இருப்பதாகவும் இல்லாததாகவும் சொல்லப் படாது.

சமஸ்கிருதம்

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

ஒலிபெயர்ப்பு

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, மோட்சம் பெறத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய உண்மையைக் கூறுவதாக இப்பாடல் தொடங்குகிறது. இந்த சிறந்த பிரம்மத்தை (அதிகாரமிக்க நேர்த்தி) அறிபவர் முடிவில்லாத அமுதைப் பூண்டு மீண்டும் பிறவி எடுக்க மாட்டார் என்று கிருஷ்ணர் வற்புறுத்துகிறார். இப்பிரம்மமானது தொடங்கில்லை (ஆதி இல்லை), மேலும் இது 'இருக்குமா' அல்லது 'இராதா' எனக் கூற முடியாத ஒரு சூட்சும உண்மை என்றே கிருஷ்ணர் விளக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இப்பாடல் 'ஞான யோகம்' மற்றும் 'சங்க்ய தத்துவத்தில்' அடிப்படையாக உள்ள பிரம்மத்தின் இயல்பை விளக்குகிறது. இது கருமங்களில் ஈடுபட்டு, அதன் பலனைப் பெறும் ஒருவர், ஆத்மா என்பது நிலையானதே என்ற உண்மையை அறிந்து கொள்வதை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

ज्ञेयम् has to be known, यत् which, तत् that, प्रवक्ष्यामि (I) will declare, यत् which, ज्ञात्वा knowing, अमृतम् immortality, अश्नुते (one) attains to, अनादिमत् the beginningless, परम् supreme, ब्रह्म Brahman, न not, सत् being, तत् that, न not, असत् nonbeing, उच्यते is called

பாரம்பரிய உரை

The Lord praises that which ought to be known (Para Brahman) in order to create in Arjuna (or any hearer) an intense desire to know It. Brahman cannot be expressed in words like being or nonbeing, because Brahman does not belong to any class or genus like a Brahmana, cow or horse. It has no ality like whiteness, blackness, etc. It has no relation or connection with anything else, because It is one without a second. It is no object of any sense. It is beyond the reach of the mind and the senses. It is actionless. It is the great transcendental and unmanifested Absolute. It is always the witnessing subject in all objects. The Vedas emphatically declare that Brahman is without attributes, activity, attachment or parts. In chapter IX. 19 it was stated that He is the being and also the nonbeing. It is now stated that He is neither being nor nonbeing. This would seem to the readers to be a contradiction in terms but it is not so. Though the manifest (perishable) and the unmanifest (imperishable) universe are both forms of Brahman? He is beyond both these. (Cf. VII.2XV.16?17and18)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இதனைச் சப்தம் பார்த்து களத்தில் நிற்கும் போது, குருவான திருமூலன் (கிருஷ்ணர்) அருச்சுனனுக்குத் தியானத்தின் உயரிய நிலையைப் புரிவிக்கிறார். இந்தப் பாடல் 13-ஆம் அத்தியாயத்தில் வரும்; இங்கே 'துறை' (உடல்/பூமி) மற்றும் அதனை அறிந்தவன் (ஆன்மா/கிருஷ்ணர்) என்ற கருத்தை விளக்குதலில் உள்ளது. அருச்சுனனுக்குப் போரிடுவதைத் தவிர்க்கும் மனநிலையில் இருக்கும்போது, இந்த உண்மையை அறிய வேண்டும் என்பதே அவரின் ஆழமான தேவை.

இன்றைய வாழ்வில்

வேலை மாற்றம் செய்வதில் குழப்பமாக உள்ள ஒரு நபர் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியது: வெளியிலுள்ள சூழல் (உடல்/சுற்றுச்சூழல்) எவ்வளவு மாறினாலும், உங்கள் அகத்தின் ஒளி (ஆன்மா) நிலையானதே. போர் களத்தில் நின்று பயப்படுபவர்போலவே, வாழ்க்கையில் சிரமங்களைச் சந்திக்கும்போது 'நான்' என்பதை ஒரு மாறாத பிரம்மமாகப் பார்ப்பவர்கள் அமுதத்தை உணர்கிறார்கள். வெளிப்புற லாப நஷ்டங்கள் (இருத்தல்/இன்மை) இல்லையெனக் கருதி, மனது சோர்வடையாமலிருக்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கடவுள் சொல்வதைப் போல, நாம் காணும் எல்லாமே மாறுபவை. ஆனால் உள்ளே இருக்கும் ஒளி (ஆத்மா) யாருக்கும் தெரியாத ஒரு அற்புதமான விளக்கு மட்டும் தான். அந்த ஓர் உண்மையை நீங்கள் கற்றுக்கொண்டால், உங்களுக்கு எப்போதுமே சிரிப்பு மற்றும் ஆனந்தம் இருக்கும்; அதைப் போன்ற வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த ஒளி தொடங்கவில்லை என்று சொல்ல முடியாது, தீர்ந்துபோய்விடும் என்றும் சொல்ல முடியாது.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய வாழ்க்கையில் உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து மாறுதல்களையும் கவனிப்பீர்கள். ஆனால், அவை எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக இருந்து பார்க்கும் நீங்கள் மாறாதவர் என்பதை நினைவில் கொள்வது முக்கியம். இந்த நிலையான சிந்தனையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், உங்களுக்குக் கிடைப்பது தான் அமுதாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தின் பின்புறம் இருக்கும் அந்த நிகழ்ச்சியாளரை (கோடா) காண்பதற்காக உங்களது கவனத்தைச் சுருக்கவும். 'நான்' என்பதை மீறி, அனைத்து இயல்புகளையும் கடந்து நிற்கும் சிறப்பான பிரம்மத்தில் நீங்கள் ஈடுபட்டிருக்கும் நிலையை நினைவுகூர முற்படலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

அறியப்பட வேண்டியவராக பிரம்மம்
இந்தப் பாடல் 'சொல்லப்பட்டால் மட்டுமே தெரியக்கூடிய' ஒன்றை அறிந்து கொள்ளும் வழிமுறைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது எளிய உண்மைகளாக இருப்பதில்லை; மாறாக, அனுபவ ரீதியான அறிவுக்குரிய மிக உயர்ந்த தத்துவமாகும்.
ஆதி இன்றி நிரந்தரமானது
இந்தப் பிரம்மத்திற்கு ஆரம்பமோ முடிவும் கிடையாது. அது எப்போதும் நிலைத்து இருக்கும் தன்மை கொண்டது, எனவே அதனை 'முன்பு இல்லை' என்று சொல்ல முடியாது.
இருப்பு-இன்மையை கடந்த நிலை
உலகியலான இருப்பதாகவும் (sattva), இல்லாததாகவும் (asat) கூறும் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. எனவே, அதனைச் சிந்திக்கையில் 'இதோ உள்ளது' அல்லது 'இதில்லை' என்று வரையறுக்க முடியாது.

கருப்பொருள்கள்

பிரம்மத்தின் இயல்பு (Nature of Brahman)ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடு (Self vs Body)ஞான யோகம் (Jnana Yoga)அமுதத்தைப் பெறும் வழி (Path to Immortality)இருத்தல்/இல்லாதது (Existence and Non-existence)மன அமைதி (Mental Peace)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.17 — அது 'நித்தியமானது' (Sanatana) என்று விளக்கும் இந்தப் பாடல், பிரம்மத்தின் இயல்பை மேலும் தெளிவுபடுத்தும்.
13.2 — இந்தக் கீதையின் 13-வது அத்தியாயத்தைத் தொடங்கும் இந்தப் பாடல், 'சரீரம்' (Field) மற்றும் அதன் நிகழ்ச்சியாளரை (Knower) பற்றி விரிவுபடுத்தும்.
13.34 — இந்தப் பாடல் பிரம்மத்தை அறியும் தத்துவத்தின் முடிவைக் கூறுகிறது; இது கீதையின் 7-ஆம் பாகத்தில் வரும் 'சூரியனை' போன்ற ஒளிரும் உண்மையை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

இந்துத் தத்துவம் Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → அதுவைதாந்தம் Advaita Vedanta explained for beginners Tamil translation → பிரத்தியேகம் Bhagavad Gita with Sanskrit and English word by word meaning Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இப்பாடலில் 'சத்தும் அசத்து' என்றால் என்ன?

'சத்' என்பது இருப்பதாகக் கூறப்படும் நிலையையும், 'அஸ்' என்பது இல்லாததாகச் சொல்லப்படும் நிலையையும் குறிக்கிறது. கிருஷ்ணர் பிரம்மத்தைப் பற்றி பேசும்போது, அது வரம்புகளான 'இருக்கும்/இராது' என்ற இருவகைகளிலும் பொருந்தாது என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் அது ஒரு நிலையான உண்மை.

பிரம்மத்தை அறிந்து கொண்டால் என்ன பயன்?

இப்பாடலின்படி, பிரம்மத்தைத் தெரிந்தவர்கள் 'அமுதத்தை'ப் பூண்டுவிடுகிறார்கள். அதாவது அவர்கள் மரணத்தின் துயரங்கள் மற்றும் பிறப்பு-மறுபிறப்புகளில் இருந்து விடுபட்டு நிலையான ஆனந்தம் அடைகிறார்கள்.

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் யாருடன் பேசுகிறார்?

குருவாகிய கிருஷ்ணர், தன் சிஷ்யனும் போர்க்களத்தின் மைய நாயகனுமான அருச்சுனனுடன் பேசுகிறார். இந்த உண்மையை அறிந்து கொள்வதே அருச்சுனனின் குழப்பத்தை நீக்கவும், அவர் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பாதுகாக்கும் வழியாகும்.

'ஆதி இன்றி' என்றால் என்ன பொருள்?

'ஆதி இன்று' என்பதன் பொருள் 'முடிவில்லாதது அல்லது தொடக்கமில்லாதது'. பிரம்மம் ஒரு நேரத்தில் உண்டாய் இருந்ததாகவோ, அழிந்து போனதாகவோ சொல்ல முடியாது; அது எப்போதும் நிலையானது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.13 →