பகவத் கீதை 2.17

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அழியாதது அஃதெனக் கண்டு கொள்க; அதனால் இவ்வுலகம் முழுமையும் நிரம்பி இருக்கிறது. அந்த அழியாப் பொருளை அழிக்க யாரும் சக்தி பெற்றவர் அல்லர்.

சமஸ்கிருதம்

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, உடல் போன்ற தற்காலிகமானவை அழியும் என்றால், அதைச் சுற்றிலும் உள்ள ஆன்மா (சத்தம்) என்பது எப்போதும் மாறாதது என்று கூறுகிறார். இவ்வுலகில் உள்ள ஒட்டுமொத்த உயிர்களையும் இந்த அழியாப் பொருள் நிரம்பியுள்ளது என்றால், அதை யாராலும் அழிக்க முடியாது என்பதை விளக்குகிறார். இதன் மூலம், பயப்பட வேண்டாம்; ஏனென்றால் உங்கள் உண்மையான தன்மை எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டே இருக்கும் என்ற உறுதியைக் கொடுக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஞான யோக'த்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையில் உள்ள ஒரு முக்கியமான கருத்து. சங்க்யா ஞானத்தின்படி, நிரந்தரமான ஆன்மாவுக்கும் (Atman), மாறும் உடலுக்கும் இடையிலேயே வேறுபாடு காணப்படுகிறது; இந்தத் தத்துவம் 'அவிநாசி' என்ற வார்த்தை மூலம் விளக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

English

பாரம்பரிய உரை

By Swami Sivananda2.17 अविनाशि indestructible, तु indeed, तत् That, विद्धि know (thou), येन by which, सर्वम् all, इदम् this, ततम् is pervaded, विनाशम् destruction, अव्ययस्य अस्य of this Imperishable, न not, कश्चित् anyone, कर्तुम् to do, अर्हति is able. Commentary -- Brahman or Atman pervades all the objects like ether. Even if the pot is broken, the ether that is within and without the pot cannot be destroyed. Even so, if the bodies and all other objects perish? Brahman or the Self that pervades them cannot perish. It is the living Truth? Sat. Brahman has no parts. There cannot be either increase or diminution in Brahman. People are ruined by loss of wealth. But Brahman does not suffer any loss in that way. It is inexhaustible. Therefore, none can bring about the disappearance or destruction of the Self. It always exists. It is always allfull and selfcontained. It is Existence Absolute. It is immutable.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் குருஷேத்திரப் போர்க்களத்தில் நடக்கும் நிகழ்வில், தன் சொந்த மாமாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் முன்பு படை எடுப்பதில் அருச்சுனனுக்கு ஏற்பட்ட மன உளைச்சலின் பொழுது கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். போர்பூசி சோர்ந்து, யுத்தம் செய்யத் தயங்கும் நிலையில் உள்ள அருச்சுனனை நோக்கி, அவரைக் குறித்து தெளிவான ஞானத்தை (Sankhya Yoga) வழங்குகிறது இது. கிருஷ்ணர், உடல் சாகலாம் ஆனால் ஆன்மா என்றால் என்ன என்பதை விளக்கும் மூலம் அருச்சுனனுக்குத் தைரியமூட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் நேரடிப் பணிநிலையில் இருந்து கிடைத்த சம்பளக் குறைப்பு அல்லது வேலை இழப்பின் போதும், உங்கள் மதிப்பு மற்றும் ஆன்மா பாதிக்கப்படவில்லை என்பதை நினைவுகூருங்கள். ஒரு பெரிய திட்டம் முறிந்தாலோ அல்லது நண்பர் ஒருவர் பரிந்துரைக்கப்பட்ட காரியத்தில் தவறாக நடந்தால், அதை உடல் போல 'அழிவை'க் குறியீடாக்க வேண்டாம்; நீங்கள் எப்போதும் உள்ளே இருக்கும் மனிதன் என்று நினைத்துச் செயல்படுங்கள். இந்த அறிவு பணத்தை இழந்துவிட்டாலும், நம்பிக்கையை இழந்தால் தான் உண்மையான சங்கடம் என்பதை உணர்த்துகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உடல் ஒரு பழைய ஆட்டி விளக்கு போல, நாளுக்கு நாள் மாறியபடி வயதாகிவிடும். ஆனால், அதற்குள் உள்ள நீர் அல்லது காற்று (ஆன்மா) எப்போதும் இருக்கும்; அதை யாராலும் இழுத்துக் கொண்டுபோக முடியாது. கிருஷ்ணர் சொல்வதைப் போல, உங்கள் உடலை விட்டால் நீ மறைந்துவிடுவீர்கள் என்று பயப்பட வேண்டாம்; உண்மையான 'நீ' எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டே இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நிஜமாகவே, உங்கள் உள்ளே இருக்கும் தூய சக்தி எந்த ஒரு இழப்பிற்குள்ளாகாது என்பதை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? இந்த உலகின் மாற்றங்களைச் சுற்றியும், அழிவற்ற ஆன்மாவைக் கண்டுபிடிக்காமல் வாட வேண்டாம். தினசரி வாழ்வில் எதையும் பயப்படாமல் நடந்து செல்ல இதுவே நீங்கள் தேவைப்படுகிற பெருமை.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் உள்ளத்தை அழிவற்ற சக்தியாகக் கண்டறிய முயற்சிக்கவும், இதுவே பிரம்மத்தின் நுட்பமான வடிவம் ஆகும். இந்த மனக்குறிப்புடன் நீங்கள் அனைத்து நிலைகளிலும் மாறாத நிமிர்ச்சியையும் அமைதியையும் பெறுவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அழியாத ஆன்மாவின் உண்மை
உடலுக்கு அழிவு ஏற்பட்டாலும், அதை வாங்கியிருக்கும் ஆத்மா என்றும் மாறாது. இதைப் புரிந்துகொள்வதே சரியான ஞானத்தின் துவக்கமாகும்.
உலகம் நிரம்பியுள்ள அழிவற்ற சக்தி
இந்த மாயாசூனியில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களையும் ஆள்பவை இந்த அழியாத பிரம்மத்தின் வடிவங்களாகும். இதுவே உலகின் அடிப்படைத் தன்மை.
அழிவுக்கு எந்த சக்தியும் இல்லை
யாராலும், ஏதேனும் ஒரு வழியிலோ இந்த ஆற்றலை அழிக்க முடியாது. எனவே பயத்திற்கு இடமில்லாமல் செயற்படுவதே கர்மா யோகம்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா (Soul)அழியாப் தன்மை (Imperishable Nature)ஞான யோகம் (Knowledge Yoga)பயமறியாது வாழ்வு (Fearlessness)உடல் மற்றும் ஆன்மா வேறுபாடுசங்க்யா ஞானம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.18 6.5 13.30 18.59

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வரியுடன் இணைந்து, செயலில் ஈடுபட்டு பலனை எதிர்பாராத கர்மா யோகத்தைப் பற்றி அறிய.
3.30 — அனைத்துக் கருமங்களையும் இறைவனிடம் ஒப்படைத்தல் என்பதை எப்படி செய்வது என்பதைத் தெளிவுபடுத்தும் வரி.
12.15 — இறைவன் மிகவும் பிடித்தமான சீடரின் துயிலைப் புலப்படும் எதிர்பார்க்கப்படுகிற அன்பர் குணங்களைக் காண.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita commentary in Tamil Swami Sivananda → வேதாந்த அறிவுரைகள் Vedanta philosophy for beginners Tamil book → கர்மா யோகம் Gita yoga of action and detachment translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அவீநாசி' என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'அவீநாசி' என்பது அழியாதது, மாறாதது என்று பொருளாகும். கிருஷ்ணர் இங்கு ஆன்மாவைப் பற்றிச் சொல்கிறார்; உடல் போன்றவை சேதமாகின்றன என்றால், ஆன்மா எப்போதும் நிலையானதாக இருக்கும் என்பதை இதில் விரிவாகக் காட்டுகிறார்.

அருச்சுனனுக்கு இந்த உபதேசம் ஏன் முக்கியமானது?

போர்க்களத்தில் தோல்வி பயத்தினாலும், சொந்த மனிதர்களைக் கொல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தினாலும் அருச்சுனன் சோர்ந்து போயிருந்தார். இவ்வுபதேசம் அவரைத் தெளிவுப்படுத்தி, உடல் தான் சென்றுவிடுகிறது ஆனால் ஆன்மா பாதுகாக்கப்பட்டிருக்கும் என்ற நம்பிக்கையைக் கொடுத்து, கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற உதவுகிறது.

ஆன்மாவும் இறைவனாகிய கிருஷ்ணரும் ஒன்றே என்று இந்த வசனம் சொல்கிறதா?

இந்த வசனம் ஆன்மா எப்போதும் அழியாதது என்ற உண்மையை மட்டும் தீர்க்கிறது. இறைவனை நாம் பிரித்துக்கொள்ள முடியாத ஒரு பொருளாகவும், அல்லது ஒன்றானதாகவும் (பக்தி யோகத்தில்) பார்க்கலாம்; ஆனால் இந்த வசனம் முதன்மையாக 'ஆன்மா மாறாது' என்ற தத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.

இன்றைய நவீன வாழ்வில் இதை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நம்மைச் சுற்றி நடக்கும் மாற்றங்கள், தோல்விகள் அல்லது பிறர் வார்த்தைகள் ஆகியவை உடலைப் போன்றவை; அவை நமக்குள் உள்ள மனிதத் தன்மையை (ஆன்மா) பாதிக்காது. இதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், எந்தச் சூழலிலும் பயமின்றி செயல்பட்டு, வெற்றியின் அல்லது தோல்வியின் பொழுதெல்லாம் மனநிறைவைப் பெற முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.17 →