பகவத் கீதை 18.59

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அகங்காரம் தாங்கி 'நான் போராடமாட்டேன்' என நீ எண்ணினால் அது பொய்யான உறுதி; இயல்பு உனைப் போரில் ஊக்குவிக்கும்.

சமஸ்கிருதம்

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

ஒலிபெயர்ப்பு

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, 'நான் போராடமாட்டேன்' என்று அவமானத்தால் (அகங்காரம்) எண்ணினாலும், அது ஒரு பொய்யான முடிவாகவே இருக்கும் என்கிறார். உண்மையின் கீழ் இயல்பு தனக்கு விரோதமாகச் செயற்படாது; நீங்கள் என்ன நினைத்தாலும், உலக இயக்கம் (இயற்கை) உங்களைப் போரில் ஈடுபடுத்திவிடும். எனவே, அடிப்படையிலான மறுப்புகள் பயனற்றவை என்பதையும், கர்மத்தை ஏற்று நடவ வேண்டும் என்பதையும் இந்த வசனம் சொல்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்மா யோகாவின் (Karma Yoga) அடிப்படைக் கோட்பாட்டை விளக்குகிறது, குறிப்பாக 'ஈச்சுரி' என்ற இயற்கையின் முன்னேற்றத்தைப் பற்றியது. சங்க்ய தத்துவத்தின்படி, மூன்று காரணிகள் (குணங்கள்) செயல்படும்போது, ஒருவர் அவர்களின் அகந்தையை விட்டுவிட்டாலும் கூட, இயற்கை அவர்களைச் செய்யத் தூண்டுகிறது. இதன் மூலம் ஞான யோகாவில் 'சுதர்ம' (Self) மற்றும் 'அகங்காரம்' (Ego) ஆகியவற்றின் வேறுபாடு தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

यत् if, अहङ्कारम् egoism, आश्रित्य having taken refuge in, न not, योत्स्ये (I) will fight, इति thus, मन्यसे (thou) thinkest, मिथ्या vain, एषः this, व्यवसायः resolve, ते thy, प्रकृतिः nature, त्वाम् thee, नियोक्ष्यति will compel

பாரம்பரிய உரை

This strong determination of thy mind will be rendered utterly futile by thy inner nature thy nature will constrain thee thy nature as a warrior will compel thee to fight. It is a mere illusion to say that thou art Arjuna, that these are thy relatives and that to kill them will be a sin.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாவார்த்த கருக்குக்ஷேத்திரத்தில் நடந்த உரையாகும். பீமனின் தோழி அல்ல, ஆனால் பாண்டவர்கள் சரிக்கட்டைகளால் நெருங்கியபோது, அருச்சுனுடைய உள்ளம் குலைந்து போயிருந்தது. கிருஷ்ணர் முன்பு அவரைப் பல வகையில் உபதேசத்தின் மூலம் ஊக்குவித்துள்ளார்; ஆனால் அருச்சுனன் இன்னும் 'நான் போராட்டத்தைத் தவிர்ப்பேன்' என்ற எண்ணத்தில் இருந்ததைக் கிருஷ்ணர் நோக்கினார். இந்த வரையறையில், அருச்சுனுடைய மனித உயிர்க்கான பயம் மற்றும் அவமானத்தால் (Ahankara) ஏற்பட்ட தவறான முடிவை சரிசெய்யும் விளக்கமாக இது உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர், கடுமையான ஒரு நேரத்தில் உடல்நலம் பாதிப்பால் அல்லது மனச்சோர்வாலும் 'இந்தப் பிராஜெக்டைத் தொடர்ந்து செய்ய முடியாது' என்று நினைக்கிறார். ஆனால், அவர்களின் கடமை (Dharma) மற்றும் சுற்றியுள்ள சூழல் (Nature/Prakriti) அவர்களை அப்போதே பணிக்கு வரவழைக்கும்; தவிர்க்க முயன்றாலும் எதிர்மறை விளைவுகள் ஏற்படும். எனவே, பயம் அல்லது கோபத்தால் வேலையைத் தள்ளிப் போடுவதை நிறுத்துங்கள்; உண்மையான கடமைக்குள் நின்று செயல்படுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அருச்சுனுக்கு போரில் சண்டை செய்யப் பயமாக இருந்தது. அவன் 'நான் இனி மெழுகுவாள் செய்வேன்' என்று தோன்றினால், அது முடியாத ஒன்றுதான். உண்மையில் ஒரு வீட்டின் கண்ணாடி உடைந்துவிட்டால், அதைப் பார்த்து நீங்கள் சிரித்தாலும் கூட, நண்பர் வருந்தியிருப்பார்; அவருக்கு மீண்டும் பொறுமை தேவைப்படும். அதுபோலவே, இயற்கையின் விதி (Nature) உங்களைச் செய்யத் தூண்டுவதால், 'நான் செய்ய மாட்டேன்' என்று சொன்னாலும் கூட நீங்கள் செய்வதை நிறுத்த முடியாது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் 'இதில் என்னால் முடியாது' அல்லது 'என்னைப் பார்ப்பேன்' என்று யோசிக்கும் போது, அது நீங்களாகவே உருவாக்கிய ஒரு பொய்யான நம்பிக்கையாக இருக்கலாம். உண்மையில், இறைவனின் வடிவமான பிரபஞ்சத்தின் இயல்பு (Prakriti) உங்களைத் தூண்டி செயலைச் செய்ய வைக்கும்; அகங்காரம் மட்டுமே அதைக் கட்டாயப்படுத்தும். எனவே, எதைப் பற்றியும் பயப்படாமல், ஒரு நண்பனாக நீங்கள் இந்த இயல்புடன் ஒத்துழைக்கத் தொடங்கினால் போதும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதில் 'நான் செய்ய மாட்டேன்' என்ற அகங்காரம் எழுந்தால், அதைக் கவனித்து ஒரு நிமிடம் இருக்கவும். இயல்பு (Prakriti) தானாகவே செயலாற்றத் தூண்டுவதை உணர்த்தும் இந்த வசனத்தைச் சிந்திக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அகங்காரத்தின் பொய்மையை அறிதல்
'நான் செய்ய மாட்டேன்' என்ற எண்ணம் மனிதனின் உடலுக்கும் மனதுக்குமான இயற்கையான பண்பை மறுப்பதாகும். இந்தப் போராட்டத்தைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பது அகங்காரத்தால் வரும் ஒரு பொய்யான நம்பிக்கையாகவே இருக்கிறது.
இயல்பின் (Prakriti) ஆதிக்கம்
உடலுக்கும் மனதிற்கும் உள்ள இயற்கைப் பண்புகள், அவற்றால் வரம்பு கட்டப்பட்டிருந்தாலும் செயலைத் தவிர்க்க அனுமதிப்பதில்லை. ஒருவர் எவ்வளவு வேண்டாமை காட்டினாலும், உடல் மற்றும் மனம் இயற்கையின் ஆணைக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்யப்படும்.
சுயநிலைமையைத் தவிர்க்க
போரில் நெருங்கிய நிலையில் அகங்காரம் வலிந்து செயலைத் தடுத்தாலும், இறுதியாகச் சிறந்த கர்மா Yoga-வின் படி செயல்பட வேண்டும். இந்தப் போராட்டத்தை வெற்றிகொள்ள நீங்கள் ஈசுவரனுக்கு ஒப்படைக்க வேண்டியுள்ளது.

கருப்பொருள்கள்

தவறான முடிவு (False Resolve)இயற்கையின் விதி (Law of Nature)அகங்காரம் மற்றும் போர் (Ego and War)கர்மா யோகா (Karma Yoga)பெருமை அல்லது கீழ்மை (Dignity vs Duty)மனத்தின் நிலைப்பாடு (Mindset)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 5.8 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

18.5 — போராட்டம் மற்றும் கர்மாக்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்திற்கு இதை அடுத்ததாகப் படிப்பது அவசியம்.
3.27 — இயல்பின் (Prakriti) செயல்களைக் கணிக்காதவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை இவர் விளக்குகிறது.
18.60 — அருச்சுனன் சாஸ்திரத்தைப் பற்றிய முழுமையான உரை மற்றும் இறுதி ஆணையை அறிய இந்த வசனம் அவசியம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation and commentary → சின்மாயானந்தா விளக்கம் Swami Chinmayananda Bhagavad Gita Tamil book → வேதாந்த இயல்பு Vedanta philosophy Prakriti and Purusha books in English →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'மித்த்யா' (Mithya) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'மெய்ம்மை அல்லாதது' அல்லது 'பொய்யானது' என்று இதன் பொருள். இங்கு, ஒருவர் தனக்கு உடல்நலக் குறைவு அல்லது பயத்தால் போராட்டத்தைத் தவிர்க்க நினைப்பதற்கும், அதைச் சரியான முடிவாக நினைப்பதற்கும் மெய்ம்மை என்பதில்லை. இது ஒரு கற்பனையான எண்ணமாகவே இருக்கும்.

இந்த வசனத்திலிருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்?

நாங்கள் தவறான முடிவுகளை எடுப்பதற்கு இடமளிக்கக் கூடாது; அகங்காரம் மற்றும் பயத்தை வென்று கடமையைச் செய்ய வேண்டும். ஒருவர் 'செய்ய மாட்டேன்' என்று நினைத்தாலும், உண்மை விதியானது அதை நிறைவேற்றிவிடும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.59 →