பகவத் கீதை 13.25

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சிலர் தியானத்தால் தம்மிடத்தே தம்மால் ஆன்மாவைக் காண்கிறார்கள்; வேறு சிலர் சாங்கிய யோகத்தாலும், மற்றும் சிலர் கர்ம யோகத்தாலும் காண்கிறார்கள்.

சமஸ்கிருதம்

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

ஒலிபெயர்ப்பு

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, ஆன்மாவை (Atman) அடையாளம் காண வேறுவேறு வழிகள் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். சிலர் தியானத்தின் மூலமாகவும், சிலர் ஞான யோகமான சாங்கியத் தத்துவத்தைப் பின்பற்றியும், மற்றொரு குழு கர்மயோகம் மூலமாகவும் ஆன்மாவுக்கான அறிவைப் பெறுகிறார்கள். இதன் முக்கிய உண்மை என்னவென்றால், ஒரே இனைய தத்துவத்தை (ஆத்மா) அடையும் பல வழிகள் உள்ளன; யார் விரும்புகிறார்களோ அவர்கள் மட்டுமே வெற்றி பெறுகின்றனர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ்ஞான யோகம் (Sankhya), கர்ம யோகம் மற்றும் தியான யோகத்திற்கு இடையிலான தொடர்பை உருவாக்குகிறது. இது ஆன்மா என்பதை அறியும் முறைகளின் சாராம்சத்தைக் கூறுகின்றது; எந்த வழி மூலமாகவும், கடைசி நேரத்தில் 'ஆத்மாவாக' (Self) மாற்றம் பெறுவதே முக்கியமானதாகும். இது பல்வேறு தத்துவப் பிரபுக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு சாராம்சமாகும்.

சொற்பொருள்

ध्यानेन by meditation, आत्मनि in the self, पश्यन्ति behold, केचित् some, आत्मानम् the Self, आत्मना by the self, अन्ये others, सांख्येन योगेन by the Yoga of knowledge (by the Sankhya Yoga), कर्मयोगेन by Karma Yoga, च and, अपरे others

பாரம்பரிய உரை

There are severla paths to reach the knowledge of the Self according to the nature or temperament and capacity of the individual. The first path is the Yoga of meditation taught by Maharshi Patanjali. The Raja Yogins behold the Supreme Self in the self (Buddhi) by the self (purified mind). Meditation is a continous and unbroken flow of thought of the Self like the flow of oil from one vessel to another. Through concentration hearing and the other senses are withdrawn into the mind. The senses are not allowed to run towards their respective sensual objects. They are kept under proper check and control through the process of abstraction. Then the mind itself is made to abide in the Self through constant meditation on the Self. The mind is refined or purified by meditation. The mind that is rendered pure will naturally move towards the Self. It is not attracted by nor is it attached to the sensual objects. Sankhya Yoga is Jnana Yoga. The aspirant does Vichara (analysis, reflection) and separates himself from the three alities of Nature, the three bodies and the five sheaths and identifies himself with the witness (Self). He thinks and feels? I am distinct from the three alities. I am the silent witness. I am unattached. I am nondoer. I am nonenjoyer. I am immortal, eternal, selfexistent, selfluminous, indivisible, unborn and unchanging. The Karma Yogi surrenders his actions and their fruits to the Lord. He has Isvarapana Buddhi (intelligence that offers everything to God). This produces purity of mind which gives rise to knowledge of the Self. Karma Yoga brings about concentration of the mind through the purification of the mind. It leads to Yoga through the purification of the mind and so it is spoken of as Yoga itself. Those who practise Sankhya Yoga are the highest class of spiritual aspirants. Those who practise the Yoga of meditation are aspirants of the middling class. Those who practise Karma Yoga are the lowest class of spiritual aspirants. The aspirants of the middling and lowest class soon become aspirants of the highest class through rigorous Sadhana or spiritual practices. (Cf. V.5VI.46)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கிருத்துசேத்திரப் போர்க்ளத்தில் நடக்கிறது; பாண்டவர் மற்றும் காuryவர்கள் இடையிலான பெரும் மோதலுக்கு முன்னர், அருச்சுனன் தனது உறவுகளைக் கொல்லத் தயங்கி சோம்பிய நிலையில் உள்ளார். இந்தச் சமயத்தில் கிருஷ்ணர் அவரை ஞான யோகம் மற்றும் செயல்பாடுகள் குறித்து போதிக்கிறார்; இவ்வசனம் அருச்சுனன் கேட்கும் 'எப்படி ஆத்மாவுக்குள் நெறியைப் பின்பற்றுவது?' என்ற விடைகளில் ஒன்றாகும். அருச்சுனன் தன்னையே சந்திக்கிறார் என்பதால், கிருஷ்ணர் அவர்களுக்கு ஏற்ப பல வழிகளைக் காட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலாளி அதிகப்படியான பணி சுமை மற்றும் நிதி அழுத்தத்தில் இருக்கும்போது, சிலர் மனதைச் சீர்படுத்த தியானம் செய்வார்கள்; வேறுசிலர் அவர்களின் வேலையை ஒரு கடமையாக (Duty) கருதி ஆன்மாவில் இணைத்துக் கொள்வர். உதாரಣமாக, ஒரு குடும்பத் தலைவனிடம் வரும் சூழ்நிலையில், யார் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தே அவர்கள் அமைதியையும், தங்களின் உள்ளத்தைக் காண்பதற்கான வழியைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றனர். முடிவு கணிப்பது மட்டுமல்ல; உங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ற யோக வகையைத் தேர்ந்து செயல்படுவதே அமைதியின் விளையாட்டாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு சந்தைக்குச் சென்றால், தயாரிக்கப்படும் உணவை வாங்க அல்லது குடிக்க பல வழிகள் இருப்பதைப் போலவே, ஆன்மா என்ற உண்மையைத் தெரிந்து கொள்ளவும் பல்வேறு வழிகளே உள்ளன. சிலர் மௌனமாக அமைதியாக நின்று (தியானம்) இதனைக் கற்றுக்கொள்வர்; சிலர் புத்திசாலியாய் தத்துவங்களைப் பார்க்கிறார்கள் (ஞான யோகம்); மற்றவர்கள் நல்ல வேலைகள் செய்து பழகுதல் மூலமாகவே (பணிகள்) இதைக் கற்றுக்கொள்கின்றனர். முக்கியமான விஷயம் ஒன்றைத் தெரிந்து கொள்வது தான், நீங்கள் எந்த வழி தேர்வு செய்கிறீர்களோ அது சரியானதாக இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களா இந்த ஆன்மாவை அறிய விரும்புமிடத்தில், பல வழிகள் உள்ளன; சிலர் தியானத்தாலும், வேறுசிலர் கரும யோகம் மூலமாகவும் காண்கிறார்கள். உங்கள் வாழ்வில் நீங்கள் எதைச் செய்கிறீர்களென்றால் அதுவே உங்களுக்குப் பொருந்தக்கூடிய வழி; அவை ஒன்றுதான் இறைவனை நோக்கிய பாதையாகும். இந்த ஆன்மாவைக் காண்பதற்கு வெளிப்புறம் தேடுகின்ற நீங்கள், உள்ளேயிருக்கும் அறிவைத் திறந்து கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில் உட்கார்ந்து, மனதை ஒன்றுபடுத்தி நீங்கள் உள்ளேயிருக்கும் ஆன்மாவை அறியும் தியானத்தை மேற்கொள்ளுங்கள். கர்மம் செய்யாத சூழலில் இருந்தாலும், செயல் முறைகளைத் தொடங்காமலே உள் நோக்கத்தின் மூலம் அதனைக் காண்பதற்காகப் பார்த்திடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆன்மாவுக்கான பல்வேறு வழிகள்
இந்த வசனம் ஆன்மாவைக் காண்பதற்கு ஒரே ஒரு மையப்படுத்தப்பட்ட முறை இல்லாமல், பல சாத்தியங்களை உய்த்துகிறது. தியானம் (Dhyana), ஞான யோகம் (Sankhya Yoga) மற்றும் கர்ம யோகம் ஆகியவை எல்லாம் ஒரே நோக்கத்தைப் பூர்த்தி செய்கின்றன.
அறிவு வழியாக காணுதல்
சிலர் அறிவாற்றலை (Atman) வெளிப்படுத்தும் தியானம் மூலமாகவே உண்மையான ஆன்மாவைப் பார்க்கிறார்கள். இது உள்ளேயிருக்கும் பரம்பொருளை நேரடியாகக் காண்பதற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாக அமைந்துள்ளது.
செயல் மூலம் உண்மையறிவு
இன்னும் வேறு சிலர், செயல்களைச் செய்யாமல் இருக்காது; அவை கர்ம யோகமாக மாற்றப்பட்டு ஆன்மா காணப்படுகிறது. இங்கு எந்தவொரு வினைக்கும் பயனில்லை என்பதை உணர்த்தி, ஈசுவரனுக்கு அர்ப்பணிப்பு மூலம் ஆன்மாவைப் பெறுவர்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா (The Self)யோக வழிகள் (Paths of Yoga)தியானம் (Meditation)ஞான யோகம் (Jnana Yoga)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பலவழித் தெளிவு (Multiple Paths)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகத்தின் முக்கியத்துவத்தை இது விரிவாக விளக்குகிறது; கர்மம் செய்யும் போதே ஆன்மா காணப்படும்.
3.30 — எல்லா செயல்களையும் ஈசுவரனுக்கு அர்ப்பணிப்பது எவ்வாறு கர்ம யோகமாக மாறும் என்பதை விளக்கிறது.
12.15 — ஐம்பொறிகளைக் கட்டுப்படுத்தி உள்ளேயிருக்கும் ஆன்மாவை அறிவதற்கான பக்தி வழியின் நெருக்கத்தை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வசன விளக்கம் பிரான் சங்கரர் வ்யாக்கியனம் → திடமான நூல் கீதை கரும யோக தமிழ் மொழி பெயர்பு → பிரசங்கம் வேதாந்த சாரம் ஆன்மா அறிவு →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தியானத்தால் ஆன்மாவைக் காணுதல்' என்றால் என்ன?

நேரடியாக மனதை ஒன்றிப்படுத்தியும், உள்ளே நோக்கிப் பார்த்தும் அமைதி நிலையை அடைவது தியானம். இதில் ஆன்மா என்பது உடலுக்கு வெளியே இல்லாமல், உள்மையத்தில் இருப்பதாகக் கண்டுபிடிக்கும் செயல்முறை.

சாங்கிய யோகம் மற்றும் கர்மயோகம் ஆகியவற்றுக்கிடையில் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

சாங்கிய யோகம் என்பது தத்துவ ஞானத்தின் மூலமாக உண்மைகளைப் பகுப்பாய்வு செய்து அறிந்து கொள்வதாகும். கர்மயோகம் என்பது செயல்படுதலின் போது, பலன்களில் ஆசை இல்லாமல் கடமைகளையும் செய்யும் வழியாகும்.

எந்த யோகத்தால் மட்டுமே ஆன்மாவுக்கு அடையாளம் கிடைக்கும்?

ஒரு குறிப்பிட்ட ஒரு வழி மட்டும் சரியானது என்று கூற முடியாது. தியானம், ஞானம் அல்லது செயல்பாடு எந்த வகையில் இருந்தாலும், அதனைத் தொடர்ந்து செய்யுபவர்கள் ஆன்மாவைக் காண்பார்கள்.

இந்த வசனத்தின் முக்கிய கருத்து யார் உதவுகிறது?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு இந்தத் திட்டத்தை விளக்கும்போது, ஒவ்வொரு மனிதரின் இயல்பிற்கேற்ற வசதியையும் வழங்குகிறார். எனவே, யாரும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று கட்டாயம் இல்லை.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.25 →