பகவத் கீதை 13.6

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பெரிய ஐந்து மகாபூதங்கள், அஹங்காரம், புத்தி, அவ்யாக்தமான இயல்பு, பத்து இந்திரியங்களும் ஒன்று சேர்ந்த மனமும், ஐந்து பொருள்களுமாகும்.

சமஸ்கிருதம்

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயற்கையின் ஐந்து பெரிய தாதுக்கள் (மண், நீர், நெருப்பு, காற்று, வானம்), அஹங்காரம் (நான் என்பதில் பிடிப்பை உணரும் மனநிலை), புத்தி (முடிவெடுக்கும் சக்தி) மற்றும் அவ்யாக்தம் (மூலப் பிரকிருதி) ஆகியவை நாம் வாழும் உடல் அல்லது 'புள்ளி' என்று கண்ணன் விளக்குகிறார். மேலும், பத்து இந்திரியங்கள் (ஐந்து செய்விதையான மற்றும் ஐந்து செவிகை சார்ந்த), மனம் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள் என இவை அனைத்தும் 'Kshetra' என்ற துறையில் ஒன்றிணையும். கண்ணன், இந்த உடல் பிரபஞ்சத்தைப் படைக்கும் ஒரு செயலில் உள்ளது என்பதை ஆர்ஜுனனுக்கு விளக்கியவாறு இருக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ்ஞான யோகாவின் (Jnana Yoga) ஒரு பகுதியாகும், இது ஸங்க்யா தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது 'பிரகிருதி'யை (Prakriti - சக்தி) மற்றும் அதன் கூறுகளான மஹாபூதங்கள், அஹங்காரம், புத்தி ஆகியவை எப்படி உடலை வரையறுக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறது. இது 'Kshetra' (உடல்/நிலம்) மற்றும் 'Kshetrajna' (ஆத்மா) என்கிற இரு தத்துவங்களைப் பிரித்தறியும் முயற்சியாகும்.

சொற்பொருள்

महाभूतानि the great elements, अहङ्कारः egoism, बुद्धिः intellect, अव्यक्तम् the unmanifested (MulaPrakriti), एव even, च and, इन्द्रियाणि the senses, दश ten, एकम् one, च and, पञ्च five, च and, इन्द्रियगोचराः objects of the senses

பாரம்பரிய உரை

The field and its modifications are described in this verse. The twentyfour principles of the Sankhya school of philosophy are mentioned here. Great elements Earth, water, fire, air and ether are so called because they pervade all modifications of matter. The elements here referred to are the subtle, not the gross ones. Egoism is the cause of the great elements. It is the selfarrogating principle. Intellect is the cause of egoism. The function of the intellect is determination. Buddhi is the faculty of determination. The cause of the intellect is the Unmanifested (which is the undifferentiated energy of the Lord). (Cf. VII.14 Daivi hyesha gunamayi mama maya duratyaya -- This divine illusion of Mine, caused by the alities, is difficult to cross over.) The above Nature is divided eightfold (Cf. VII.4).The ten senses are the five organs of knowledge (ears, skin, eyes, tongue and nose), so called because they enable the mind to get knowledge of the external world, and the five organs of action (hands, feet, mouth, anus and the generative organ), so called because they perform actions. The one This is the mind. This is the eleventh sense whose function is thinking and doubting (Sankalpa and Vikalpa).The five objects of the senses are sound, touch, form (colour), taste and smell. These are the fivefol pastures of the senses. All the great elements, egoism, intellect, the senses and mind are all absorbed in the Unmanifested at the time of the cosmic dissolution. Mind is Maya. Mind is Avidya (ignorance). Mind is at the root of all activities. It gives strength to desires, fosters fear and builds castles in the air. It confers force on egoism and stimultates,aspirations. Every tendency has its origin in the mind. It augments passions, gives strength to hope and awakens the sense of duality. It increases ignorance and plunges the senses in the ocean of senseobjects. It creates distinctions and differences. It separates, divides and limits. It is a strong wall or an iron barrier that stands between the individual soul and the Absolute. It is this mind that has brought Brahman to the condition of the individual soul. It is the storehouse of error, cravings, doubt, delusion and ignorance. It is an everrevolving wheel that generates thoughts. It is a miraculous thoughtproducing machine. It creates at one moment. It destroys at the next moment.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மஹாபாரதத்தில் குருக்களிடையே நடக்கும் யுத்தக் காலத்தில், பாண்டவர் சிப்பாய்களின் நண்பர் கண்ணன் என்பவரால் அல்லது இயற்கை உடல் பற்றிய தத்துவத்தை விளக்குகிறார். ஆர்ஜுனா மிகவும் குழப்பமடைந்திருக்கிறான், எதிரிகள் சண்டையிடத் தொடங்கினாலும் அவனுக்கும் இந்த உடலில் இருந்து வெளியேறுவது என்ன என்பதை அறிய விரும்புகிறான். கண்ணன் அவனின் உள்ளுணர்வைப் புரிந்து கொண்டு, 'Kshetra' (உடல்/நிலம்) மற்றும் 'Kshetrajna' (ஆத்மா/அறிவுரை) என்கிற தத்துவத்தை விளக்க ஆரம்பிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும்போது அல்லது வேலையில் மிகுந்த சோர்வாக இருப்பதை உணரும் போது, நீங்கள் 'நான்' என்று நினைப்பதே தவறான பிடியாக உள்ளது. இந்த வசனம் நமக்குக் கற்றுக்கொடுத்துள்ளது: உடல் மற்றும் மனம் ஆகியவை இயற்கையின் ஒரு செயலில் உள்ளது; அவற்றைப் பயன்படுத்தி வேலை செய்யுங்கள், ஆனால் அதனுடன் ஒன்றிக்க மாட்டீர்கள். இந்த அறிவு வாயிலாக நீங்கள் கவலையைக் குறைத்து, மனதைச் சமநிலையில் வைத்திருக்க முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டை நினைவுகூருங்கள். அந்த வயிரம், மரத்தாலும் கண்ணாடியிலும் வேலை செய்யப்பட்ட ஒரு பெரிய பாடசாலை போன்றது தான் நமக்குத் தெரிவதில்லை. ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் வாழ்கிறீர்கள் என்பதுபோல, இந்த உடல் ஐந்து இயற்கை கூறுகளால் (கங்கம், மணல், காற்று முதலியவை) அமைந்த ஒரு 'நிலக்கட்டி' போன்றது. இதில் உள்ள புத்தி மற்றும் இந்திரியங்கள் எல்லாம் சேர்ந்து நாம் உலகத்தைப் பார்த்து செயல்படுவதற்கான கருவி ஆகும்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று வரை நீர் அடையாளப்படுத்தியிருந்த உங்கள் உடல் மற்றும் எண்ணங்களின் தொகுப்பு தற்போது தெளிவாகத் தெரிகிறது, இவை யாவும் 'புலன்களின் ஆயத்தம்' மட்டுமே. இந்த ஐம்பொருள் சேர்க்கைக்கு அப்பாற் பட்டவர் நீர் என்பதை உணரும் போது, வாழ்வில் ஏற்படும் நெருக்கடி மற்றும் பயங்கள் குறைவதையுங்களாக மாற்றுவீர்கள். இயல்பான தூரத்தில் நின்று இந்தத் தியாகத்தைக் கண்டு கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய உடலும், மனமும் நான்கு பூதங்களால் ஆகியது என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள்; நீர் என்னில் இல்லை. அஹங்காரம் மற்றும் புத்தி போன்றவை காலாவதியாகின்றன என்று தீர்க்கமாக உணருங்கள், இதன் மூலம் 'நான்' என்ற பொய்யான ஆதரவு நீக்கப்படும்.

முக்கியப் போதனைகள்

உடல் ஒரு புலன்களின் ஆயத்தம் (The Field)
மகாபூதங்கள், அஹங்காரம் மற்றும் ஐந்து பொருள் சேர்ந்த உடல் என்பது காலாவதியானது. இது 'செய்யப்படுவதாக' இருக்கும் ஒரு துறையாகும்.
அறிவு மூலமாக அல்லாமல் உள்ளார்ந்த ஒளியின் சாட்சி (The Knower)
புத்தி மற்றும் இந்திரியங்கள் செயற்படும் போதும், அவற்றைக் கவனிப்பவர் பிரம்மன். இதுவே 'கேஷ்ட்ரஜ்ஞர்' அல்லது தூய காட்சியாளர்.
அஹங்காரத்தின் மாயையை நீக்குதல் (Dissolving Ego)
'நான் இதைச் செய்கிறேன்', 'இது என்னுடையது' என்ற அகங்காரம் இந்தத் துறையில் உள்ள ஒரு கூறு மட்டுமே. அதைக் கடந்து, சாட்சியாக இருப்பதே உண்மையான சுயமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

உடல் மற்றும் ஆத்மாபிரகிருதி தத்துவம்மனதின் செயல்கள்இயற்கை கூறுகள்அறிவுரை மற்றும் கருத்தாக்கம்விடுதலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.7 — இந்தத் துறையில் அடங்கிய ஞானத்தின் விரிவு மற்றும் அதைப் பெறுதலின் முக்கியத்துவத்தை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
2.47 — புனிதமான செயல் (Karma Yoga) பற்றி கற்றுக்கொள்வது, துறையில் உள்ள இயற்பியல்களைக் கடந்து சரியான நடத்தையை உருவாக்கும்.
13.29 — இறைவனை அனுபவிப்பதற்காக இந்தத் துறையில் எல்லாவற்றையும் கண்டு, இறுதியில் அவரைக் காண்பது பற்றிய சிறந்த முடிவு.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வெளிப்படுத்தல் சுவாமி பிரம்மபூர்ணி அச்சுடும் ஸ்ரீ மகாகிரித கீதை விளக்கத்துடன் → திருமணக் கோட்பாடு வேதாந்த தத்துவங்கள் மற்றும் காஷ்டிர-கேஷ்தர்ஜ்ஞன் குறித்த தமிழ் புத்தகம் → அறிவு பெறுதல் ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் உரைகள் - பாகவத ஹரி அனுபந்தம் மற்றும் வேத சிந்தனைகள் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அவ்யாக்தம்' (Avyakta) என்றால் என்ன?

'அவ்யாக்தம்' என்பது மூலப் பிரகிருதி அல்லது பிறப்பிற்கு முன்பான நிலையைக் குறிக்கிறது. இது ஐந்து தாத்துகளும், இந்திரியங்களும் வெளிப்படும் முன் இருக்கும் ஒரு சமநிலை மற்றும் உருவற்ற நிலையாகும்.

கண்ணன் எந்த நோக்கத்திற்காக ஆர்ஜுனனுக்கு இதை விளக்குகிறார்?

ஆர்ஜுனா தன்னால் செய்ய வேண்டிய கடமையைச் செய்வதில் குழப்பத்தில் இருக்கிறான். கண்ணன் அவருக்கு உடல் மற்றும் ஆத்மா எனும் வேறுபாட்டைப் புரிய வைத்து, அதனால் மனம் நிலையாகி சோர்விலிருந்து விடுபட வழிகாட்டுகிறார்.

'மஹா பூதங்கள்' என்பது என்ன?

இவை இயற்கையில் உள்ள ஐந்து அடிப்படைத் தனிமைகள்: மண், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் வானம் ஆகும். இந்த ஐந்தும் சேர்ந்தால் உடல் பிறக்கிறது என்பதை கீதை விளக்குகிறது.

இந்திரியங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள் ஏன் பிரித்துக் காட்டப்படுகின்றன?

புத்தி, மனம் போன்றவை செயல்பாட்டைத் தூண்டுகின்றன. இந்திரியங்கள் (ஐந்து) புலனுணர்வுகளாகவும், அவற்றின் பொருட்கள் (ஐந்து) அந்த இயக்கங்களை உருவாக்கும் காரணிகளாகும். இவை அனைத்தும் 'Kshetra' என்ற நிலையில் சேர்கின்றன.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.6 →