பகவத் கீதை 13.9

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்திரியார்த்தங்களில் விராகமும் அகங்காரம் இன்மையும்; பிறப்பு, சாவு, முதுமை, நோய், துன்பம் ஆகியவற்றின் குணத்தினை உற்றுநோக்குதலும்.

சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தச் ச்லோகத்தில் ஸ்வாமி கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு ஆன்மாவின் தன்மைகளையும், உடலை ஒரு 'பயிர்க்களம்' (Kshetra) எனக் குறிப்பிட்டும் விளக்கியுள்ளார். இது தெரிந்துகொள்வதற்கான முக்கியமான மூன்று அடிப்படையாகச் சொல்கிறது: இந்திரியங்களின் பொருட்களில் விரக்தி கொண்டிருத்தல், 'நான்' என்ற அகங்காரம் நீங்குதல், மற்றும் பிறப்பு-சாவு போன்ற துன்பங்கள் நிகழும் இயற்கைச் சட்டத்தை உற்றுப் பார்க்க வேண்டும். இந்த மூன்று கருத்துக்களையும் விரிவாகக் கூறுவது ஆன்மாவின் விடுதலையை அடைய வழிவகுக்கும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தச் ஸ்லோகம் சாங்கிய்யத் (Sankhya) தத்துவத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில் ஆன்மா மற்றும் உடல்/புறஉலகம் ஆகிய இருவேறு பொருள்களைப் பிரித்துக் காண்பதே முக்கியமாகும்.

சொற்பொருள்

इन्द्रियार्थेषु in senseobjects, वैराग्यम् dispassion, अनहङ्कारः absence of egoism, एव even, च and, जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् perception of evil in birth, old age, sickness and pain

பாரம்பரிய உரை

The feeling of renunciation towards the objects of the senses is constant in the man of wisdom. He does not even like to talk about them. His senses do not run towards them. Vairagyam Indifference to the senseobjects such as sound, touch, etc., for pleasure seen or unseen, heard or unheard (for pleasure in heaven, too).Anahankara The idea that arises in the mind I am superior to all, is egoism. Absence of this idea is Anahankara or absence of egoism. Reflection on the evils and miseries of birth, death, old age and sickness One has to dwell in the womb for nine months and to undergo the pangs of birth. These are the evils of birth. The man of wisdom never forgets the troubles of birth, death, old age, etc. He wants to avoid being born. In old age the intellect becomes dull and the memory is lost and the senses become cold and weak. There is decay of power and strength. The old man is treated with contempt by his relatives. These are the evils of old age. A sick man who suffers from piles, suffers from weakness and anaemia through loss of blood. A man suffering from malaria gets an enlarged spleen. These are the evils caused by sickness. Pain The three types of pain or afflictions are referred to in the Introduction. Pain itself is evil. Birth is painful. Birth is misery. Death is misery. Old age is misery. Sickness is misery. Birth, death, etc., are all miseries, because they produce misery or pain. By such reflection and perception of the evil in these arises indifference to the pleasures of the body and the sensual pleasures. Then the mind turns within towards the innermost Self to attain knowledge of the Self. As the perception of the evil of pain in birth helps to obtain knowledge of the Self, it is spoken of as knowledge.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் இரண்டு பார்க்களப் போரில், கிருஷ்ணர் தன் சகோதரனான அர்ஜுனனுக்கு உரைத்துக் கொண்டிருக்கும் நேரம். இந்தியாவிலும் பழைய வடமொழி இலக்கியங்களின் ஒரு முக்கியமான பகுதியாக இருந்தாலும், கிருஷ்ணர் தன் சகோதரனைப் போரிடுவதைத் தேவைப்படாத நிலையில் பார்க்கிறார். அர்ஜுனன் தன்னையும் தனது குருமார்களையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற முரண்பாட்டில் உள்ளான்; கிருஷ்ணர் அவனுக்கு ஆன்மாவின் சாராம்சத்தை விளக்க, 'கேட்பவரை' (Kshetrajna) மற்றும் 'பயிர்க்களத்தை' (Kshetra) பற்றிய தத்துவங்களைக் கூறுகிறார். இந்தச் ஸ்லோகம் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குப் போரிடும் நிலையை மீண்டும் சரியாகப் பார்க்க உதவும் ஒரு முக்கியமான வழிகாட்டுதலாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

வேலை இழப்பு அல்லது திடீரான பொருளாதார நெறிச்சிக்கை ஏற்பட்டால், அதில் 'என் வாழ்வு முடிந்துவிட்டது' என்று நினைக்கும் அகங்காரத்தை (ego) நீக்கி, ஒரு வெறுமையான உணர்வைக் கொண்டு பார்க்க வேண்டும். இந்தச் சூழலில் தனக்குள் இருப்பதைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, 'இது இயல்பான வாழ்வின் ஒரு நிலை' என்று புரிந்துகொள்ளும் விரக்தி (vairagya) கொண்டிருக்க வேண்டும். உங்கள் குடும்பத்தில் அல்லது நண்பர்களுடன் ஏற்பட்ட சண்டையில், மற்றவர்களின் துன்பங்களைப் பார்த்து 'நான்' என்று நினைப்பதைத் தவிர்க்க முயற்சித்து, நிலைத்தன்மையான எண்ணத்தை வளர்த்தல்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டுத் தோட்டத்தில் புல் ஏராளமாக முளைத்தால், அதை நீங்களே எடுத்துக்கொண்டு வளர்க்கிறீர்களா? இல்லையென்றாலும் பூச்சிகள் அல்லது காய்ச்சலுக்குப் பயந்து உடலைக் காப்பதற்கான சட்டம் போல், வாழ்க்கையும் தான். இந்தச் ஸ்லோகம் சொல்வது: 'நாம் எதை விரும்புகிறோமோ அதைத் தொடர்ந்து தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு (விராக்யம்), 'என்னால் இதைப் பெற முடியும்' என்று நினைக்கும் அந்த உயர்வுணர்வைக் களைந்து, பழையது போலவே புதிதாக வளரும் தோட்டத்தைப் பார்க்கிற மாதிரி வாழ்வின் சூடான மற்றும் குளிர்ச்சியான நிலைகளை (பிறப்பு-சாவு) அறிந்தால் நிம்மதியாக இருக்க முடியும்.'

தினசரி சிந்தனை

வாழ்க்கை இறுக்கமான இந்தியில், 'நான்' என்ற எண்ணம் (Ahamkara) மட்டுமே உங்களைக் கடுமைப்படுத்துகிறது. பிறப்பு, சாவும் போன்ற துன்பங்கள் வாழ்வின் நிரந்தர அம்சங்கள் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் உள்ளார்ந்த சுதந்திரத்தைப் பெற முடியும். இன்றைய உங்களுடைய கடினமான நிலைகளை ஒரு பாரம்பரியமாகக் காணத் தொடங்குங்கள், அவை தற்காலிகமானவை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் கண்கள், காதுகள் போன்ற இவ்வுறுப்புகளுக்குரிய பொருட்களில் ஈடுபாட்டைக் கட்டுப்படுத்தி அமைதியாக இருக்க முயற்சிக்கவும். 'நான்' என்ற எண்ணத்தை ஒழித்துவிட்டு, பிறப்பு, சாவும் போன்ற வாழ்வின் துன்பங்கள் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல என்பதை உள்ளூர்ந்து நோக்குக.

முக்கியப் போதனைகள்

இந்திரிய விராகம் (Indriya Vairagya)
கண்கள், காதுகள் போன்ற உறுப்புகளின் பொருட்களுக்கு அல்லாதவற்றில் ஈடுபாட்டைக் கட்டுப்படுத்துவதே இந்திரிய விராகமாகும். இது மனதைச் சோதிக்காமல் உள்ளார்ந்த அமைதியைப் பெற வழிவகுக்கும்.
அகங்காரம் இன்மை (Nirahamkara)
'நான்' என்ற எண்ணத்தை ஒழிப்பது, துன்பங்களின் மூலக்காரணமாகும். அகங்காரமின்றி நடக்கும்போது, நாம் செயல்பாடுகளில் ஈடுபடாமல் விளையாட்டு போல வாழ்கிறோம்.
தொய்வு துன்பங்களின் பகுப்பாய்வு (Duhkha-dosha-anudarshanam)
பிறப்பு, சாவும் முதுமை போன்றவை வாழ்வின் இயல்பான குணங்கள் என்பதை உற்றுநோக்குவதே அறிவாகும். இந்தத் துன்பங்களின் பகுப்பாய்வு நமக்கு விடுமுறையைக் கொண்டு வரும்.

கருப்பொருள்கள்

விராக்யம் (Dispassion)அகங்காரம் நீக்கல் (Egolessness)உடம்பு மற்றும் ஆன்மா (Body and Soul)துன்பத்தின் தத்துவம் (Nature of Suffering)ஜ்ஞான யோகா (Jnana Yoga)பயிர்க்கள விவேசனம் (Field Analysis)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்திரிய விராகம் மற்றும் கர்மயோகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை இது விளக்குகிறது.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் பரந்த உணர்விற்கு ஒப்புவிப்பதன் மூலம் அசங்காரத்தை நீக்க வழி காட்டுகிறது.
12.15 — துன்பங்கள் இல்லாதவர் என்னும் பகுதியில், துயரங்களின் குணத்தினால் பாதிக்கப்படாமை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கமெண்டரி Bhagavad Gita commentary Tamil translation by Swami Sivananda → வேதாந்தம் நூல் Vedanta philosophy book on detachment and self realization → இரண்டு மொழி பதிப்பு Bhagavad Gita English Tamil parallel text with explanations →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தச் ஸ்லோகத்தைப் படித்து முழு வாழ்க்கையிலும் எப்படி பயன்படுத்தலாம்?

நமக்கு ஏற்படும் சுக-சுக்கங்களில், உணர்வுகள் மீது அதிகம் கவனம் செலுத்தாமல், அவை தற்காலிகமானவை என்பதை நினைத்துப் பார்ப்பதே இதன் பயன்பாடு. இது நமக்குள் உள்ள அமைதியையும், வெளியில் இருக்கும் உண்மையான ஆற்றலையும் காண உதவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.9 →