பகவத் கீதை 14.2

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்த ஞானத்தை அடைந்து என்னுடன் ஒன்றித்தவர்கள் பிறப்பில் உண்டாவதும் இல்லை; சங்கிலையில் கலையாமையும் இல்லை.

சமஸ்கிருதம்

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

ஒலிபெயர்ப்பு

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருள் நிறைந்த ஞானத்தைத் தழுவி, என்னுடன் சேர்ந்து வாழ்பவர்கள் மீண்டும் பிறப்பதில்லை என்றும், பிரளயத்தின் போது அவர்களைப் பயமுறுத்துபவை இல்லை என்றும் கூறுகின்றார். இங்கு ஞானம் என்பது தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் முக்கூடிக் கணங்கள் (சத்வ, ரஜஸ், தமஸ்) மற்றும் பிறப்பு-இறப்புச் சேயைக் கடந்த நிலையை அறிதல் ஆகும். இத்தகைய ஞானத்தைப் பெறுபவர் தேவைப்படும் போது மீண்டும் உடலை ஏற்காமலும், பிரளயம் நிகழும்போது கவலைப்படாமலும் வாழ்வார்கள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் உச்ச நிலையைக் குறிக்கிறது, இது சங்கியா தத்துவத்தை அடிப்படைగా கொண்ட ஒரு கருத்தாகும். இதன் மூலம் ஜீவாத்மா என்பது பிறப்பு-இறப்புச் சுழலை விட்டு வெளியேறி 'பரம்போக'மாக (Brahman) இணைந்துவிடும் என்ற நெடுங்காலக் கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இயல்பான செயல்கள் மற்றும் அனுசரிப்புக்களைத் தாண்டி, சீவன் பரம்போகத்துடன் ஒன்றிய நிலையைப் பெறுதலை இது விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

इदम् this, ज्ञानम् knowledge, उपाश्रित्य having taken refuge in, मम My, साधर्म्यम् unity, आगताः have attained to, सर्गे at the time of creation, अपि also, न not, उपजायन्ते are born, प्रलये at the time of dissolution, न not, व्यथन्ति are (they) disturbed, च and

பாரம்பரிய உரை

Having resorted to this knowledge they (the sages) are assimilated into My own nature. They have attained to My Being. They have become identical with Me. They live in Me with no thought of thou or I. They go beyond birth and death. There is no birth for them when creation begins and there is no death for them at the time of dissolution. Having reached Me they attain eternity, immortality and perfection. Having become identical with Me through the attainment of the knowledge of the Self by practising the necessary means, they are neither born at the time of creation nor are they disited at the time of dissolution. Knowledge of the Self is eulogised by the Lord in this verse.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருபத்தைந்து நூற்றாண்டு காலத்திற்கு முன் பாரதப் போரின் தலைமைத் தொடர்ச்சியாக, குருக்ஷேத்திரத்தில் அர்ஜுனனுடன் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது இவ்வசனம் கூறப்பட்டது. இந்த நாளில் சமயத்தில் கிருஷ்ணர் முந்தைய ஒன்பதாம் அதிகாரமான 'ரக்யா விஸ்தார யோக'ம் மூலமாக தன்னை அடையும் வழியை விரிவாகக் கூறினார். இப்போது பதிநான்காவது அதிகாரத்தில் கிருஷ்ணர் ஸ்த்திகளின் (முக்கூட்டுகள்) குரல்பாடுகளை விளக்குவதன் மூலம், அந்த ஒழுங்கு முறையைத் தழுவும் வழியைக் கூறுகிறார். இதை கேட்கும் அர்ஜுனன், போருக்கும் சமாதானத்திற்கும் இடைப்பட்ட கடுமையான உளவியல் நிலையில் இருக்கிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முழுசோதனை நேரத்தில் ஒருவர் தன்னிடம் உள்ள ஆற்றலைப் பயன்படுத்தி, வெறுமனே பணி அல்லது பெற்றோர் கலகத்தை சந்திக்காமல், அதை விட உயர்வான ஒரு ஞான நிலையில் வாழ முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, தொழிலில் மிகப்பெரிய துணையின் போதும், குடும்பத்தில் அல்லது நோய் காரணமாகவும் அவர்கள் பயப்படாமல் இருக்கும் நிலையைப் பெறுவார்கள். இத்தகைய ஞானம் உங்களை ஒரு சிறந்த முடிவு எடுக்கச் செய்யும்போது, அதன் விளைவைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல் செயலில் தீர்க்கமாக இருக்க வைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறந்த விளையாட்டு வீரன் எப்படி ஒரு குறிக்கோளை அடைந்துவிட்டால் மீண்டும் ஆட வேண்டியதில்லை, அதே போல் இந்த ஞானத்தைப் பெறுபவர்களும் உலக வாழ்க்கையில் பிறப்பு-இறப்பு என்ற விளையாட்டுக்கு முற்றுப்பூட்டி விடுகின்றனர். நீங்கள் ஒரு சுவரில் கற்களைக் கொண்டு வீடு கட்டினால், அது என்னுடன் ஒன்றாகிவிடும்; அதேபோல் இந்த ஞானத்தின் மூலம் பிறப்பு-இறப்பு என்ற சுழலை விட்டு வெளியேறிவிடுகின்றனர். இப்போதைக்கு அவர்கள் பயப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் அந்த ஞானம்தான் அவர்களை எல்லா சிரமங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

தினசரி சிந்தனை

நேற்றுவரை நிகழ்ந்த தோல்விகள் மற்றும் வெற்றிகளெல்லாம் உன்னைப் பிரித்துச் சிந்திக்க வைத்தன, இன்று அப்பிரிவு நீங்குகிறது. இந்த ஞானத்தைக் கையில்கொண்டு என்னுடன் ஒன்றினால், பிறப்பு என்ற சுழற்சியும், மரணம் என்ற பயமும் உன்னைத் தாக்கமாட்டை. நீ முழுமையும் நிரம்பி இருக்கும்போது, இயற்கையின் குணங்கள் உனக்கு அடங்கிப்போகும்; சாகாத் துணிவுடன் வாழ்வாய்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று, உங்கள் உள்ளத்தில் ஓங்கும் மூன்று குணங்களின் (சத்திகம், ரஜஸ், தமஸ்) பிடியிலிருந்து விடுபட்டு, அந்த ஞானத்தைச் சரணடைவீர்களாக. இந்த ஞானம் உன்னைப் பிறப்பையும் இறப்பையும் கடக்கவைக்கும்; நீ என்னுடன் ஒன்றும் ஆகிய பின்னர் மறுபிறப்பு கிடையாது.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞானம் மூலம் ஒன்றல்
இந்த ஞானத்தை அடைவதன் மூலமே, சரீரி (உயிர்) இறைவனுடன் பண்பு ரீதியாகச் சங்கமிக்கிறது. இது வெறும் தெளிவுக்குரிய ஜ्ञानம் அல்ல; இது பிரபஞ்சத்தின் உண்மை நிலையைப் புரிந்துகொண்டு, தன்னைக் கடந்த ஒரு நிலை.
மறுபிறப்பு எல்லை நீக்கம்
இறைவனுடன் ஒன்றியவர், 'சரே' (பிறப்பு) எனப்படும் மீண்டும் பிறத்தலின் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்வதில்லை. இவை அனைத்துக் காரணங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டு, முக்தி எய்துகின்றனர்.
மரண பயம் நீங்குதல்
பிரளயத்தில் (அழிவு) கூட இவர்கள் வலியடைவதில்லை; ஏனென்றால் அவர்களின் ஆன்மா அழிவைத் தாண்டியது. குணங்களின் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டு, மரணம் என்ற கால எல்லைக்குள் சிக்காமல் இருக்கிறார்கள்.

கருப்பொருள்கள்

முக்கூட்டுகள் (Gunatraya)பிறப்பு-இறப்புச் சுழல்ஞான யோகம்முக்தி நிலைஅவதாரம் மற்றும் பிரளயம்கிருஷ்ணனிடம் ஒன்றியல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது ஞானத்தின் அடிப்படையைச் சொல்லும் கர்ம யோகம் பற்றிய வசனமாக, இந்தப் புதிய ஞானத்தை நடைமுறைப்படுத்த வழி காட்டும்.
3.30 — இது செயல்களை இயற்கையின் குணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, முழுமையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்ப்பணிக்கும் முறையைக் காட்டும்.
12.15 — இது இறைவனை நேசிக்கிறாரா என்பதைச் சோதித்து, ஞானத்தைப் பெற்றவர் எப்படி அன்புடன் வாழ்கின்றனர் என்பதை விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி சிவானந்த கருத்துரை Gita commentary by Swami Sivananda → தமிழ் விளக்கவுடன் பகவத் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with meaning → அத்த்வைத வேதாந்தம் நூல்கள் Advaita Vedanta philosophy books in English →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தின் அடிப்படையில் 'ஞானம்' என்பது என்ன?

இங்கு ஞானம் என்பது வெறும் புத்திமதி அல்ல; மாறாக தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் மூன்று குணங்களையும் (சத்வ, ரஜஸ், தமஸ்) கடந்து, பரம்போகத்துடன் ஒன்றிய நிலையைப் பெறுதல் ஆகும். இது ஒரு நபரைப் பிறப்பு-இறப்பு என்ற சங்கிலியில் இருந்தும் விடுவிக்கிறது.

அனைவரும் இந்த ஞானத்தை அடைய முடியுமா?

இந்த வசனம் 'பிரளய'த்தில் (உலகின் அழியும் நேரத்தில்) அவர்களைத் தாக்காதென்றாலும், இது ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைப் பிற்போக்குவதில்லை. மாறாக, இந்த ஞானத்தைப் பெறுபவர் எந்த சூழ்நிலையிலும் பயப்படாமல் இருக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

'சங்கிலையில் கலையாமை' என்றால் என்ன?

'சங்கிலையில் கலையாமை' என்றால் பிறப்பு-இறப்புச் சுழலுக்குள் மாறுபட்ட நிலை இல்லை என்று பொருள். அதாவது, அவர்கள் மீண்டும் உடலை ஏற்காமலும், பிரளயம் நிகழும்போது அல்லாத நிலையிலேயே இருப்பார்கள் என்பதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.2 →