பகவத் கீதை 14.23

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

குணங்களால் அசையாது, தானே உட்கார்ந்தவன் போலவும் இருக்கும்; குணங்கள் செயல்படுகின்றன என்று அறிந்து நிற்கும் அவர் இயங்கமாட்டான்.

சமஸ்கிருதம்

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

ஒலிபெயர்ப்பு

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்த்துனுவுக்கு உபதேசித்துக் கொண்டு, குணங்களால் (கோபம், மயக்கம் போன்றவை) பாதிக்கப்படாமல் இருப்பவரைப் பற்றி விளக்குகிறார். ஒருவர் தானாகவே எந்த விஷயத்திலும் அசையாத நிலையில் உட்கார்பவன் போலவும் (உதாஸீன வத்), 'இவை குணங்களின் செயல்பாடுகள் மட்டுமே' என்று தெளிவோடு நின்று நிற்பவராகவும் இருக்க வேண்டும். இத்தகைய அமைதி நிலையில் உள்ளவர், உடலைச் சுற்றியுள்ள மாறும் சூழல்களால் தன்னை இழந்து கொள்வதில்லை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இவ்வசனமானது 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் அடிப்படையில் உள்ள சங்க்ய தத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது நாம் ஒருவர் (ஆத்மா) மற்றும் குணங்களின் செயல்பாடுகள் (மூன்று மெய்கள்) வேறொன்றாக இருப்பதை உணர்த்துகின்ற அறிவை வழங்குகிறது. இந்த நிலையில், ஆன்மா என்பது வெளியில் உள்ள மாற்றங்களுக்கு பாதிக்கப்படாத தனிமைச் சிந்தனையாளர் (சாட்சி பூஜ்ஜம்) என்று விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

उदासीनवत् like one unconcerned, आसीनः seated, गुणैः by the Gunas, यः who, न not, विचाल्यते is moved, गुणाः the Gunas, वर्तन्ते operate, इति thus, एव even, यः who, अवतिष्ठति is selfcentred, न not, इङ्गते moves

பாரம்பரிய உரை

He is seated as a neutral (one who inclines to neither party). He is free from likes and dislikes. He is entirely unconcerned whether the alities with their effects and the body come or go. He is like the spectator at a football or a cricket match or a drama. Just as the sky remains unconcerned when the wind blows, so also he remains ite unconcerned when the alities operate. He does not swerve from the path of Selfrealisation. He treads the path firmly. He thinks and feels The alities are modified into the body, senses and senseobjects. They act and react upon one another, remains unshaken by them. He abides in his own Self and stands firm like the mountain Meru. (Cf. III.28V.8to11)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இவ்வசனம் முக்தியின் போர் புலத்தில் நடக்கும் கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்த்துனுவுக்கு இடையிலான உரைகளில் ஒன்றாகும். இந்தப் பகுதி, 'குணத்ரய விபக் யோக' என்னும் 14-வது அதிகாரத்தின் முடிவில் வரும் கிருஷ்ணர் கூறும் மிகச்சிறந்த அறிவுரை ஆகும். நடுவே அர்த்துனு சங்கடப்பட்டு, தன் கடமையைச் செய்யத் தயங்குகிற நிலையில், குனங்களின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபடும் வழியைக் கிருஷ்ணர் விரிவுரைத்துள்ளார். இது முழு உதார்போரில் அமைதியான சூழலுக்கு மாறாக, போரினால் ஏற்பட்ட மனஉளைச்சலைத் தீர்க்கும் ஒரு சுத்தமான பாதையாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் நீங்கள் ஒரு முக்கிய முடிவெடுப்பதில் எதிர்நோக்குகின்ற சூழலுக்கு, உங்களின் மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொள்ள இயன்றால், அதைச் செய்யும்போது 'இந்த கோபம்' அல்லது 'இந்த பயம்' என்பவை காலத்திற்கேற்ற மாறுதல் (குணங்கள்) என்று நினைப்போம். உங்களின் வேலைத் திட்டத்தில் ஒருவருக்காக நீங்கள் சிறிதாகவே இருக்கும்போது, அதை அவரது குணமாகக் கொண்டு எரிச்சலடையாமல், 'இது இயற்கை' எனப் பார்த்து நிற்கும் போது உங்களின் முடிவு மிகத் துல்லியமாக அமையும். இத்தகைய நிலையில் நீங்கள் ஒரு சிக்கலைச் சந்திக்கும்போதோ அல்லது விளம்பரத்தைக் கண்டால், அதை எதிர்கொள்ளாமல் இருந்து நிற்கும் போது உங்களின் வெற்றி நிச்சயம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு புகைப்படத்தில் ஓரமாக அமர்ந்திருக்கும் மனிதரைப் போன்றவர் இருக்கிறார். அவரிடம் பல நண்பர்கள் ஆட்டத்தின் வேகத்தைக் கூறியும், சிலர் தவறு செய்வதாகக் கத்துவதையும் கேட்டு, அவர் எப்போதும் அமைதியாகவே இருந்தாராம். ஏனென்றால், அவருக்குத் தெரியும்: 'நண்பர்கள் பேசுவது ஒரு விளையாட்டின் பகுதி மட்டுமே'. அதைப் போல, கிருஷ்ணர் சொல்வதைக் கேளுங்கள்; உடலுக்கும் மனதிற்கும் நிகழும் மாற்றங்களை நீங்களாகவே இருந்து பார்க்கும்போது, எந்தவிதமான கோபம் அல்லது பயமும் உங்களை ஓட்டாது.

தினசரி சிந்தனை

நீர் சிறந்தவனாக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் மட்டுமல்லாமல், குற்றங்களாலோ புகழினாலோ கலங்காத ஒரு நிலையிலும் இருக்க முடியும். இன்று ஏற்படும் நேர்மை அல்லது கோபம் போன்ற உணர்வுகள் உங்கள் உள்ளத்தின் மேல் வருவதைக் காணுங்கள்; அவை நீராகா, வெறும் குணங்களின் விளையாட்டு என்று நினைப்பதன் மூலம் நீர் சுயநிலையை இழக்க மாட்டீர்கள். இந்த அமைதியான நிலையில் நிற்கும்போது, உண்மையான ஆற்றல் உங்கள் உள்ளத்தில் தோன்றும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, 'நான்' என்ற எண்ணத்தைத் தவிர்த்துவிட்டு வெறும் கண்களால் பார்ப்பது போல இருக்கவும். குணங்களின் (குசிலம்) செயல்பாடுகளைக் காட்டியாகப் பாருங்கள்; அவை இயங்குவதையும், நீர் அப்படியே நின்று கொண்டிருப்பதை உணரவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

குணங்களின் மூலம் கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்
இந்த லெட்சியத்தின்படி, நாம் செயல்படும் குணங்கள் (சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்) எதிலும் அசையாமல் இருக்க வேண்டும். ஒருவர் இந்தக் கட்டுப்பாடுகளைத் தனக்குள் கொண்டு வரும்போது, அவர் உலகின் செயல்பாட்டில் பங்கு பெறவும், ஆனால் அதற்குள் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டார்.
செயல்படும் குணங்கள் என்ற அறிவு
குணங்கள் செயல்படுகின்றன என்று தெளிவாக உணரும்போது, அவை நம்மை ஆளாக்க முடியாது. இந்த அறிவுதான் மனிதனை சுயநிலையான நிலையில் வைத்திருக்கும் ஒரு திறமையை வழங்குகிறது.
உள்ளத்தைத் தேடும் சக்தி
குணங்களால் அசையாமல் இருப்பது என்பது வெறும் உறுதியல்ல, மாறாக உள்ளத்தின் ஆழத்தில் ஒரு நிலைப்புத்தன்மையைப் பெறுவதாகும். இதை ஊன்றி நிற்கும்போது, மனிதர் தனக்குள் ஒரு புதிய சக்தியைக் கண்டடைகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

குணங்களின் தாக்கம்தன்மை அறிவுமனஅமைதிசுயநலமின்றிய செயல்பாடுஆத்மா மற்றும் பரம்பொருள்விவேக யோகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனத்திற்கு முன்னர், காரியங்களில் ஆற்றல் மட்டுமே இருப்பதாகக் கூறப்படும் 'கருக்கா' (Action) பற்றி அறிவதற்கான தயார்படுத்தலாக இது உள்ளது.
3.30 — குணங்களின் செயல்பாட்டைத் தொடர்ந்து, எல்லாவற்றையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் சுயநிலையைப் பெறும் வழியை இது விளக்கும்.
12.15 — குணங்களால் கலங்காத ஒருவர் எவ்வாறு பிறருக்குத் துன்பம் கொடுக்காமல், அமைதியாக இருப்பார் என்பதை இது விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வீரஸ் சிவானந்தா கருத்துரை Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda in Tamil → குணங்கள் விளக்கம் Gita with explanation of three gunas modes nature → வேதாந்தம் மற்றும் துறவு Vedanta philosophy and detachment from actions Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உதாஸீனவத்' (udāsīnavad) என்ற சொல்லைக் கொண்டு கிருஷ்ணர் அர்த்துனுவுக்கு எப்படி உபதேசித்தார்?

'உதாஸீனவத்' என்பது ஒருவர் தன்னைச் சுற்றி நடக்கும் மாற்றங்களைப் பார்ப்பவரைக் குறிக்கிறது. கிருஷ்ணர், 'குணங்களால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பவர் அமைதியாக உட்கார்ந்தவரின் நிலையில் உள்ளார்' என்று விளக்குகிறார்.

'குணங்கள் செயல்படுகின்றன' (guṇā vartanta) என்பது என்ன பொருள்? இதை நாம் எப்படிப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்?

இதன் அர்த்தம், உடலுக்கும் மனத்திற்கும் நடக்கிற மாற்றங்கள் ஆகியவை தனிநபர் அல்ல; அவை குணங்களின் செயல்பாடுகள் மட்டுமே என்பதாகும். இதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது நாம் அதில் கவலைப்படாமல், ஒரு சாட்சி போல இருக்க முடியும்.

இந்த வசனம் குறிப்பாக யாரைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது? அர்த்துனுவுக்கு மட்டும்தானா?

ஆரம்பத்தில் இது கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்த்துனுவுக்கிடையிலான உரை என்றாலும், இது எல்லோருக்கும் பொருந்தும் ஒரு உபதேசம் ஆகும். வேறு யாராவது குணங்களின் தாக்கத்திற்குப் பயந்து நிற்பவர்களுக்கு இந்த வசனம் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தித் தரும்.

இந்த அறிவை வாழ்வில் எப்படிப் பயன்படுத்துவது? ஒரு சூழ்நிலையை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்.

உதாரணமாக, வேலையில் ஒரு பிழை நடந்துவிட்டால் அதைச் செய்தவர் தான் என்று நாம் நினைக்கும்போது அல்லது மற்றவர் குற்றம் சொன்னாலும், 'இது காலத்தின் மாற்றமே' எனப் பார்க்கவும். இப்போது நீங்கள் கோபப்படாமல், சரியான முடிவை எடுக்கிறீர்கள்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.23 →