பகவத் கீதை 14.6

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவற்றில் சத்த்வம் தூய்மையினாலும் ஒளியுடனும் நோயிலாமலும் இருப்பதால், இன்பத்துடன் பற்றுக்கொண்டு அறிவுடன் பற்றுக்கொண்டு பாவி அல்லா! உயிரைக் கட்டுகிறது.

சமஸ்கிருதம்

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடலைக் கிருஷ்ணர் அருள் செய்யும் ஆறுதலுடன் சித்தர்கள் மற்றும் தியானிகள் மீது பேசுகிறார். 'சத்துவ குணம்' என்பது தூய்மையாகவும், ஒளிரும் தன்மை கொண்டதாகவும், நோயற்றதாகவும் இருக்கும்; எனவே இன்பத்தில் அல்லது ஞானத்தில் பற்றுக்கொண்டு மனிதனைக் கட்டிப்போடுகிறது. பாவி (பாவம் செய்யாதவரே), நீ இந்த இனிய உணர்வுகளில் சிக்கினாலும், அவை உன் ஆத்மாவின் விடுதலைக்கு ஒரு தடை அல்லது பந்தமாகவே இருக்கும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது வேதாந்தத்தின் 'குணங்கள்' (கௌரி) மற்றும் 'சத்துவ குணம்' பற்றிய கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இது சங்க்ய தத்துவத்தில் உள்ள மூன்று குணங்களில் ஒன்றான சத்துவ குணத்தை விளக்குகிறது, மேலும் அது எப்படி ஒரு நல்ல குணமாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய கட்டுப்பாடுகள் உயிரைக் கட்டிவைக்கும் என்று சொல்்கிறது.

சொற்பொருள்

तत्र of these, सत्त्वम् purity, निर्मलत्वात् from its stainlessness, प्रकाशकम् luminous, अनामयम् healthy, सुखसङ्गेन by attachment to happiness, बध्नाति binds, ज्ञानसङ्गेन by attachment to knowledge, च and, अनग O sinless one

பாரம்பரிய உரை

Sattva is stainless like the crystal. It lays for one the trap of happiness and knowledge. It is a golden fetter. A Sattvic man compares himself with others and rejoices in his excellence. He is puffed up with his knowledge. His heart is filled with pride when he thinks that he,has more comforts or more pleasant experiences. He thinks? I am happy I am wise, and so he is bound as it were. These ideas really belong to the field but they are transferred through superimposition to the Self on account of the force of SattvaGuna. Rajas and Tamas are pitfalls on the path of knowledge. This attachment to happiness is an illusion. This is ignorance. An attribute of the object cannot belong to the subject. All the alities from desire to firmness (Cf. XIII.6) belong to the field. From ignorance, nondiscrimination is born and so the individual self is not able to discriminate between the permanent and the impermanent, the subject and the object. Knowledge is an attribute of the Antahkarana (inner instrument, viz., mind, intellect, the unconscious and the ego) but not of the Self. It if were an attribute of the Self, it could not produce attachment and bondage. Sattva binds the soul to knowledge through attachment.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடலுக்கு முன் கிருஷ்ணர் அருள் செய்யும் போராட்டத்தில் 'சாதனம்' (கிரீஸ்) குறித்து விவரித்தார். இப்போது அவர் மூன்று குணங்களில் ஒன்றான சத்துவ குணத்தைப் பற்றி விரிவுபடுத்துகிறார், ஏன் என்றால் அர்க்குனர் காரியம் செய்ய முடியாத நிலையில் இருந்தான். இந்த யுக்தரத்தில் தயங்கும் இலட்சியத்தின் மீது கிருஷ்ணர் சத்துவ குணத்தைப் பற்றி விளக்கினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒருவர் அடுத்த நேர்காணல் தேவைப்படும் போது, அவர் அதிகமாகச் செய்து கொண்டால், அவர் முழுமையாகத் தயாரான நிலையில் இருப்பார். ஆனால், 'நான் வெற்றி பெற வேண்டும்' என்ற எண்ணம் மிகவும் வலுவாக இருந்தால், அந்த நேரத்தில் பயத்தையும் கவலையையும் உருவாக்கிவிடும். சத்துவ குணத்தைப் போலவே, நீங்கள் செயல்பட்டாலும், வெற்றியின் பகடிக்குள் சுழன்றாலோ அல்லது அதில் மிகவும் தானாக இருந்தாலோ, அந்தத் தேர்வு உங்களைச் சிறிதளவு கட்டுப்படுத்தும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணா பாடல் கேட்டுக்கொண்டிருப்பார். இங்கே 'சத்துவம்' என்றால் வெள்ளை நிறமான, தெளிவான ஒளியாகும் ஒரு மின்விளக்கு போன்றது. அந்த விளக்கு எரிந்து சூழலைப் பிரகாசிக்கும்போது, நீ அதில் மிகவும் பிடித்துக்கொண்டு, 'இதைத் தொட்டே இருக்கிறேன்' என்று நினைப்பாய். ஆனால் கிருஷ்ணர் சொல்வதென்னவென்றால், இந்த அழகு மற்றும் ஒளி உனக்குப் புத்தியைக் கொடுத்தாலும், நீ அதில் மிகவும் தான் பிடித்துக்கொண்டால், அவ்வளவு நல்லது என்று நினைப்பாயே தவிர்க்க முடியாமல் இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

ஆனந்தம் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரண்டுமே உங்களைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடியவை என்பதை நீங்கள் எண்ணிப் பாருங்களா? சத்த்வ குணமானது நோயிலாமலும் தூய்மையாகவும் இருக்கும்போதும், அதன் மீதான பற்று (attachment) மூலம் உங்களை வேறுபட்ட நிலைகளில் கட்டுப்படுத்திவிட முடியும். எனவே, இன்பத்தையும் அறிவையும் நேசித்து வாழ்ந்தாலும், அவற்றின் சரணடைவுக்குள் சென்று விடாமல் இருக்கக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதில் எழும் சிந்தனைகள் அல்லது செயல்கள் தூய்மையானவை மற்றும் ஒளியுடனானவையா என்பதைக் கண்கொண்டு பாருங்கள். இந்தச் சத்த்வ குணம் இன்பத்துடன் பற்றுக்கொண்டாலும், அதை ஒரு பொறியாக வைத்து அறிவுபூர்வமாக நடந்து கொள்ளுமாறு முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

சத்த்வ குணத்தின் தூய்மைத் தன்மை
இந்தப் பகுதி சத்தவத்தை மற்ற இரண்டு குணங்களை விடவும் நோயிலாமலும், ஒளியுடனும் உள்ளது என்கிறது. இது மனிதனை மேன்மையான நிலைக்குக் கொண்டு செல்லும் தூய்மை உருவாக அடிப்படையாக இருக்கிறது.
இன்பத்துடன் பற்று (Sukha-sanga)
சத்த்வ குணமானது இனிமையைக் கொடுப்பதால், மனம் அதில் ஈர்க்கப்பட்டு அந்த இன்பத்தில் கட்டப்பட்ட நிலைக்கு வரும். இந்தப் பொறியான உயிர் பற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டிய அவசியத்தை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.
அறிவுடன் பற்று (Jnana-sanga)
நல்ல அறிவும், ஒளிமயமான சத்த்வ குணம் மூலமாக வரும் துறவியான எண்ணங்களும் உங்களைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடும். எனவே, இன்பமோ அல்லது அறிவுமோ உங்கள் விடுதலைக்குத் தேவைப்பட்டாலும், அவற்றில் பற்று வைத்திருக்கும்போது பாவி அல்லா! நீங்கள் மீண்டும் சுழல்களில் சிக்கிவருகிறாய்.

கருப்பொருள்கள்

மூன்று குணங்கள் (Gunatraya)சத்துவ குணம் பற்றிய விளக்கம்ஞானத்தின் கட்டுப்பாடுகள்இன்பத்தில் பற்றுதல்ஆத்மா மற்றும் அறம்விடுதலைக்கு வழிகள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

14.7 — சத்த்வ குணம் எப்படி இன்பத்தைத் தருகிறது என்பதை விரிவாகக் கற்றுக்கொள்ள இந்தப் பகுதியை அடுத்து வாசிப்பது சிறந்தது.
14.8 — ரஜஸ் குணம் மற்றும் அதன் தீய விளைவுகளைப் புரிந்து கொண்டு, ஒப்பிட்டு நோக்குவதற்கு இது தேவைப்படும்.
14.20 — இந்த மூன்று குணங்களிலிருமும் விடுபட வேண்டிய வழியைக் கற்றுக்கொள்ள இந்தப் பகுதி முடிவிற்கு அடுத்ததாக வாசிக்கப்படலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கமெண்டரி Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → தத்துவம் Vedanta philosophy three gunas book in English → நடைமுறை Gita wisdom for daily living Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சத்துவ குணம் நல்லது என்றால், ஏன் கிருஷ்ணர் அதை 'பிடிப்பு' என்று சொல்கிறார்?

சத்துவ குணம் ஒளி மற்றும் தூய்மையைத் தருகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், இன்பத்தில் அல்லது ஞானத்தில் அதிகமாகப் பற்றுக்கொள்வதால், மனிதன் அதிலிருந்து விடுபட முடியாமல் போகிறான். எனவே, எத்தனை நல்ல குணம் இருந்தாலும், அதில் உள்ள 'பிடிப்பு' உயிரைக் கட்டுப்படுத்தும்.

'அனங்கா' (anagha) என்று அழைக்கப்படும் பாவமற்றவர்கள் இதை என்ன செய்ய வேண்டும்?

பாவம் செய்பவர் அல்லாதவர்களே இந்தப் பாடலுக்குக் கேட்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் சத்துவ குணத்தின் ஒளியில் இருந்தாலும், அதன் மீதான பற்றுக்களைத் துறந்துவிட்டு, முழுமையாக விடுதலை பெற வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

சத்துவ குணம் இல்லாத போது என்ன நடக்கும்?

இந்தப் பாடலில் சத்துவ குணத்தை விளக்குகிறது. இதன் தூய்மை மற்றும் ஒளி உயிரைக் கட்டுப்படுத்தும் என்று சொல்வதால், மற்ற குணங்கள் (ரஜோ மற்றும் தமோ) இன்னும் அதிகமாகச் செயல்படுகின்றன. சத்துவம் இல்லாத போது அறிவும் இன்பமும் குறைந்துபோகும்.

இந்த வசனத்தை எப்படி நடைமுறையில் பயன்படுத்தலாம்?

நீங்கள் ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, அதில் வெற்றியை அல்லது ஞானத்தை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும். சத்துவ குணத்தின் நன்மைகளைப் பயன்படுத்தி, ஆனால் அதில் பற்று இன்றி நடப்பதே உண்மையான விடுதலைக்கு வழி.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.6 →