பகவத் கீதை 14.8

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அஞ்ஞானம் உண்டாக்கிய தமோவே எல்லா உடலுயிர்க்கும் மாயையாகும்; அறியாமையும், லட்சியமின்மையும், கனவுணர்வும் ஆகியவற்றால் இது பாரதாவே! உன்னிடம் பெரிதாகக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

சமஸ்கிருதம்

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

ஒலிபெயர்ப்பு

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, 'தம குணம்' என்பது அறியாமையிலிருந்து (அஞ்ஞானம்) தோன்றும் மாயை என்கிறார். இக்குணமானது அறிவின்மை, லட்சியமின்மை மற்றும் அதிக கனவுணர்வு ஆகிய மூன்று வழிகளில் எல்லா உயிர்களையும் பிடித்து வைக்கிறது. இதனால் நாம் சரியான தெளிவை இழந்து, வாழ்க்கையில் செயலற்ற நிலையை அடைகிறோம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது ஸங்கிய (Sankhya) மற்றும் கருணயோகத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாட்டை விளக்குகிறது. இது 'குணத்ரயம்' எனப்படும் மூன்று குணங்களில் ஒன்றான தம குணத்தை, அதன் விலக்கலுடன் சேர்த்து பார்வையிடுகின்ற அறிவுபாதையை (ஜ்ஞான யோகம்) நோக்குகிறது.

சொற்பொருள்

तमः inertia, तु but, अज्ञानजम् born of ignorance, विद्धि know, मोहनम् deluding, सर्वदेहिनाम् to all,embodied beings, प्रमादालस्यनिद्राभिः by heedlessness, indolence and sleep, तत् that, निबध्नाति binds fast, भारत O descendant of Bharata (Arjuna)

பாரம்பரிய உரை

Tamas is that binding force with a tendency to lethargy, sloth and foolish actions. It causes delusion or nondiscrimination. It binds him who associates the Self with the body. A Tamasic man acts under the compulsion of the wants of the body. He has no power of judgment. Troubled by the wants of the body he acts under pressure to keep himself alive. His actions are not guided by reason. They are on the plane of instinct. His senses are dull. He becomes infatuated and stupefied. He has no inclination to work. He yawns much. He sleeps too much. He always wants to sleep. He nevr knows when and how to act, what, to whom and how to talk. He takes delight in following the wrong path. He does not know how to behave or how to address others. He is thoughtless and ignorant. He forgets everything. He is negligent and indolent. He is just in a stage higher than lifeless matter. He who is under the grip of heedlessness (Pramada) is not able to discriminate between the eternal and the noneternal. This is an enemy of illumination, the effect of Sattva. He who is overpowered by laziness (Alasya) is not able to exert. This is an enemy of Pravritti, the effect of Rajas. Sleep (Nidra) is LayaVritti? (a state of absorption into ignorance) which is dependent on Tamas. This is the enemy of the works done by Sattva and Rajas.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மஹாபாரதத்தில், கুরুক্ষেத்தரில் நடந்த போருக்கு முன் அல்லது போரின்போது நடக்கும் சூழலாகும். திருமதி கிருஷ்ணர், உண்மைத் தெளிவு இன்றி ஐம்புலன்களின் பிடியில் சிக்கிய பாண்டவ மகன் அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார். நேற்று வரை போரில் குறட்டை எழுப்பிய வீரர், தற்போது உயிரினங்களுக்கான காரணத்தைக் கேட்டு, 'நான் ஏன் இந்த யாகம் செய்ய வேண்டும்?' என்று மனதளவில் சிந்திக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நவீன தொழிலாளர் முடிவு எடுக்கத் தயங்கும் போது அல்லது ஒரு பெரிய பணியைச் சுற்றி இருக்கும்போது, அவர் 'நாளை செய்வேன்' என்று சொல்வர். இது லட்சியமின்மை மற்றும் கனவுணர்வின் விளைவாகும்; இதனால் தயக்கம் வந்து நாம் முன்னேறாமலிருப்போம். இந்தச் சூழலில், 'இதற்கான எண்ணம்தான் தேவை' என்று உறுதி கொண்டு செயல்படுவது மட்டுமே தீர்வு.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெட்டியை மூடியிருக்கும்போது அதில் உள்ள விளக்கு எரிவதேல்லை; தம குணம் நம்மைப் போன்றதானது. இது நமக்குத் தேவைப்படும் அறிவை மறைத்து, 'இன்னொரு முறை கனவு காப்போம்' அல்லது 'ஒன்றுமில்லையென்றால் சரி' என்று சொல்வதைச் செய்வதாக இருக்கும். இந்தக் குணத்தின் விளைவாக நாம் எதையும் செய்யாமல் உட்கார்ந்துவிடுகிறோம்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நீங்கள் செய்த ஒரு செயலில் உங்களால் சிறிய தாமதமோ அல்லது முழுமையாக இணங்காத நிலையோ இருந்திருக்கிறது என்றால், அதைத் தேய்த்துக் கழுவ வேண்டாம். அவ்விடத்தில் 'அறியாமை' மற்றும் 'லட்சியமின்மை' போன்ற தம் குணங்கள் உங்களிடம் பிடித்து நிற்கும் ஒரு சங்கிலியாக இருக்கிறதெனப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். இந்த மாயையை அறிந்தால், அதை நீக்கும் ஞானத்தைப் பெற்று நீங்கள் சுயமாகச் செயல்படத் துவங்கலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் ஏற்படும் கனவுணர்வும், லட்சியமின்மையும் அல்லது செயலற்ற திண்மையான 'தம்' குணத்தைக் கவனிப்பீர்களா? இந்தச் சக்திகள் எந்தளவிற்கு உங்கள் பணித்திறனைத் தடுக்கின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளும் போது, அந்த மாயையை நீங்கி ஒளிபெறும் ஞானம் எழுவதற்கான வாய்ப்பைக் கண்டறிவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

தம குணத்தின் இயல்பு
கீதை கூறும் முக்கிய காரணம், 'அஞ்ஞானம்' அல்லது தலைமைத் தெளிவின்மை என்பதே இந்தக் குணத்தின் மூலமாகும். இது உடல் கொண்ட ஒவ்வொரு ஜீவனையும் மாயையாக மாற்றி, உண்மையைப் பார்க்காமல் இருக்க வைக்கும்.
தம் நான்கு அடிப்படை நிலைகள்
அறியாமை (Pramada), லட்சியமின்மை (Alasya) மற்றும் கனவுணர்வு (Nidra) ஆகியவை இயக்கத்தைத் தடுக்கும் முக்கிய நான்கு அம்சங்களாகும். இந்த நிலைகள் மனிதனைச் செயலற்றவராகவும், எல்லைகளில் சிக்கிவிடாதபடியும் மாற்றுகின்றன.
கட்டுப்பாட்டின் தன்மை
'நீர்' (Bhārata) என்றழைக்கப்படும் அர்ஜுனா, இந்தக் குணம் எவ்வளவு கடுமையாக மனிதனைப் பிடித்து இழுக்கும் என்பதை உணர வேண்டும். இது ஒரு சங்கிலியாய் மாறி, நாம் செய்யவேண்டிய கடமைகளைச் செய்வதில் தடைகளையும் அறியாமையைக் கூட்டும்.

கருப்பொருள்கள்

தம குணத்தின் தன்மைஅறியாமையிலிருந்து விடுவிப்புலட்சியமின்மை மற்றும் கனவுணர்வுசெயல்பாட்டுத் துணிச்சல்உளவியல் நிலைகள்மோகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மம் செய்யும் பாதையில் ஈடுபாடில்லாமல் இருப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள, துறவு மற்றும் செயல் என இரண்டையும் சேர்க்கும் இந்த வசனத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
3.28 — இயற்கையின் மூன்று குணங்களில் (தம், ரஜஸ், சத்த்வம்) நாம் எப்போது செயல்படுகிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவும், அவற்றிலிருந்து விடுவிக்கும் வழியை அறியவும் இது உதவும்.
14.20 — இந்தக் குணங்களைத் தாண்டிப் பிறகு என்ன நடக்கிறது, அதாவது 'குணங்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபடும்' நிலை எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை உயிரோடு காட்டும் வசனமாக இது அமைகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita commentary in Tamil by Swami Sivananda → குணங்கள் புரிதல் The Three Gunas of Nature explained for beginners → வேதாகந்தம் Vedanta philosophy books on ignorance and delusion Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் 'பிரமாது' (heedlessness) என்றால் எதைக் குறிக்கிறது?

'பிரமாது' என்பது தவறான செயல்களைச் செய்யும் அல்லது சரியான காரியங்களைத் தவறுதலாக விட்டுவிடுகின்ற நிலையைக் குறிக்கிறது. இது ஒருவர் என்ன வேலை செய்து கொண்டிருக்கிறார் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல், முறையற்ற செயல்களில் ஈடுபடுவதாகும்.

'ஆலச்யம்' (indolence) மற்றும் 'தம குணம்' ஆகியவை எப்படி தொடர்புடையன?

'ஆலச்யம்' என்பது செயல்பாட்டின்மை அல்லது ஊக்கமின்மை; இது தம குணத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். தம குணமானது இந்த லட்சியமின்மையூடே நம்மைச் சுற்றி வளைத்து, எதையும் செய்யத் தயங்க வைக்கும் சக்தியைப் பெறுகிறது.

'நித்ரா' (sleep) என்பது உடல் கனவு அல்லது மூளையின் நிலையாகும்?

இந்த வசனத்தில் 'நித்ரா' என்பது வெறும் உடல் தூக்கத்தை மட்டுமே குறிப்பதில்லை; இது ஒருவரின் ஞானம் மற்றும் அகத்திறமைக்குப் பாதையாக இருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இது நாம் எழுந்திருந்து சிந்திக்க வேண்டிய காலத்தில், உடல் மனதை மூடிவிட்டு, செயலற்ற நிலையில் வைப்பதாகும்.

இந்த வசனத்தின் அடிப்படையில் தம குணத்தை எவ்வாறு வெல்ல முடியும்?

தம குணத்தை வெல்வதற்கு, 'அஞ்ஞானம்' (அறியாமையிலிருந்து) விடுபட வேண்டும். இதை அறிவு பாதை மூலமாகவும், சரியான செயல்களைச் செய்யும் கருணயோகத்தின் வழிமூலமாகவும் நாம் வெல்ல முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.8 →