பகவத் கீதை 15.6

Purushottama Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அங்கு சூரியன் ஒளிர்வதில்லை; நிலவும் இல்லை; நெருப்பும் இல்லை. அது சென்றவர் திரும்புவதில்லை; அதுவே என்னுடைய உயர்ந்த வீடு.

சமஸ்கிருதம்

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உயிர்களின் இறுதித் தலத்தைப் பற்றிக் கூறுகிறார். அதில் சூரியன், நிலா மற்றும் நெருப்பு ஒளிர்க்காது; ஏனென்றால் அந்த ஸ்தானம் கடவுளின் சொந்த வீடாகும். ஒருவர் அங்கு சென்றால் திரும்பி வர முடியாது என்பதே இதன் மையக் கருத்தாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஞான யோகம் மற்றும் சங்க்ய தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகும். இது ஆன்மாவின் பிறப்பு-சாவுச் சுழலைத் (பிராரம்ப) கடந்து, பிரம்மத்திற்குள் ஒருங்கிணைப்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

न not, तत् that, भासयते illumines, सूर्यः the sun, न not, शशाङ्कः the moon, न not, पावकः fire, यत् to which, गत्वा having gone, न not, निवर्तन्ते (they) return, तत् that, धाम Abode, परमम् Supreme, मम My

பாரம்பரிய உரை

That supreme abode is selfillumined for Brahman is selfluminous. It existed before the sun, the moon and the fire came into existence during creation. It remains even after they dissolve into the Unmanifested during the dissolution of the world. This verse is taken from the Kathopanishad The sun does not shine there, nor do the moon and the stars, nor does this lightning shine and much less this fire. When It shines, everything shines after It, by Its light, all these shine (Chap. II?5.15). The same idea occurs in the Svetasvatara Upanishad (6.14) and the Mundaka Upanishad (II.2.10). The sun, the moon, etc., derive their light from Para Brahman. Nothing else is needed for illuminating the Supreme Being because It is selfluminous. Dhama paramam Supreme abode or superexcellent seat or Para Brahman. Though the sun is endowed with the power of illumining all, it cannot illumine the Supreme Being.यत् धाम वैष्णवं पदं गत्वा प्राप्य न निवर्तन्ते यत् च सूर्यादिभिः न भासयते तत् धाम पदं परमं मम विष्णोः।That abode, to which having gone, none returns, and which the sun, moon, stars, lightning and fire do not illumine, is the highest abode of Vishnu.(Cf. VIII.21)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தில் குருক্ষেتر யுத்தப் பூமியில் நடக்கும் ஒரு நிகழ்வாகும். அர்ஜுனன் போரிடத் தயங்கி இருக்கிறார்; இதற்கிடையே கிருஷ்ணர் அவரை ஊக்குவிப்பதற்காக 'பুরুஷோத்தம யோகம்' என்ற 15-ஆவது அதிகாரத்தைப் பேசுகிறார். இந்த வசனத்தில், கடவுளின் உயர்ந்த நிலை (பரம் தாம்) பற்றிய விளக்கங்களைத் தொடருகின்றார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு பெரிய வேலையை முடித்துவிட்டு மிகவும் சோர்வாக இருக்கும் போது, அடுத்த நாள் மீண்டும் அதே காரியத்தைச் செய்யும்போதான சுமை உங்களைக் குழப்புகிறது. இந்த வசனம் நீங்கள் நினைக்கிற இடத்திற்கு (மனநிலை) சென்றால் திரும்பி வருவது என்பதை நினைவில் கொள்ளுமாறு பகட்டுகிறது; அதாவது, மன அமைதியான ஒரு உயர்ந்த நிலையைச் சேரும்போது பயம் மற்றும் கவலைகள் நீங்கிவிடும். எனவே, வெற்றியின் போதும் தோல்வியின் போதும் உள்ளுணர்வைப் பராமரித்து, இறுதி நிறைவுக்குள் இருக்கும் உயிரினத்திற்கான மனநிலையை வளர்க்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவேளை நீங்கள் சூரியனை விடவும், நிலவை விடவும் அதிக ஒளிர்வான ஒரு இடத்தைப் பற்றி கேட்டால் என்ன செய்வீர்கள்? அதுபோல கடவுளின் வீடு என்றும் மிகச்சிறந்ததாக இருக்கிறது. அதில் நெருப்பு கூட தேவையில்லை; ஏனென்றில் அங்குள்ள ஒளி தானாகவே இருக்கும். ஒருமுறை நீங்கள் அந்த இனிமையான இடத்திற்குச் சென்று விட்டால், வேறு எங்கும் போகாமல் சிரித்துக்கொண்டே வாழ்ந்துவிடுவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று எத்தனை முறை புகைபோல ஆக்கிரமித்துச் சூரியன் அல்லது நிலவைத் தேடினீர்கள்? கிருஷ்ணர் சொல்வது போன்ற உயர்ந்த வீடு என்பது வெளிச்சத்தை விட அதிகமான ஒரு இருப்பாகும். நீங்கள் திரும்பி வர வேண்டியதில்லை என்று கூறப்படும் அந்த இலக்கை நோக்கி உங்கள் பயணம் தொடர்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதைச் சூரிய ஒளியிலும் நிலவின் தெளிவிலும் இல்லாத ஒரு தனிமையை நினைவுகூருங்கள். அந்தக் காரணம், உண்மையான பிரகாசமான வீடு கடந்து சென்றவர் திரும்பி வருவதில்லை என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

வெளிச்சத்தை விட அதிகமான ஒளியின் வீடு
சூரியன், நிலவு அல்லது தீயைப் போன்ற உலக வெளிச்சங்கள் இங்கு தேவைப்படாது. இந்தத் திருவிட்டு (தாம்) எப்போதும் சுயமாக ஒளிரும் ஒரு பிரம்ம ஞானத்தின் பகுதியாகும்.
திருவிலக்கை அடைந்தால் திரும்பல் இல்லை
இறைவனைச் சார்ந்து சென்றவர் மீண்டும் இந்தப் பிறவி சுழலுக்குத் திரும்புவதில்லை. இதுவே முக்தி நிலையாகும், அங்கிருந்து எந்த விலக்கமோ கிடையாது.
உயர்ந்த வீடு (Paramam Dhāma)
இது ஒரு பரம்பொருளின் உடலுக்கு அப்பால் உள்ள தனித்த இடமாகும். இதனை 'பரமம்' என்று குறிப்பிட்டு, கிருஷ்ணன் தனக்கே சொந்தமான வீடு என்கிறார்.

கருப்பொருள்கள்

பரம் தாம் (Supreme Abode)மோட்சம் (Liberation)சூரியன், நிலா மற்றும் நெருப்பு (Sun, Moon, Fire)அகிங்கணம் (Non-returning state)ஆன்மாவினத தன்மை (Nature of Soul)பொறுப்பில்லாத செயல் (Action without return)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கருமம் செய்வதிலும் ஞானத்தின் முடிவை எதிர்க்காமல் இருப்பது இந்தப் பாதையின் அடிப்படையை விளக்குகிறது.
3.30 — எல்லா கருமங்களையும் இறைவனிடம் ஒப்புவிப்பதன் மூலம் மோட்சத்தைப் பெறும் முயற்சியை விளக்குகிறது.
12.15 — பாகவதர் அல்லது பக்தர்களின் குணங்களைக் கொண்டவர் இந்த உயர்ந்த வீட்டிற்கு எளிதாகச் செல்வார் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி சிவானந்த கருத்துரை Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → ஐரோபின் திருப்பல் Sri Aurobindo Bhagavad Gita translation and interpretation Tamil → வேதாந்தம் உண்மை நிலை Vedanta philosophy ultimate reality Tamil books →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் சூரியன், நிலா மற்றும் நெருப்பு ஏன் இல்லை என்று குறிப்பிடப்பட்டது?

கடவுளின் வீடு என்பது வெறும் ஒளி அல்ல; அது ஆன்மாவை விளக்கி உயிர்ப்புள்ள ஒரு வடிவம். சூரியனோ, நிலவோ அல்லது நெருப்போ போன்ற பிரபஞ்சத்தின் ஒரே மாதிரியான ஒளி பரிமாறும் பொருட்கள் இங்கே தேவைப்படாது; ஏனெனில் அங்குள்ள ஞானம் மற்றும் திருக்கற்றி ஒருபோதும் கலவையாக இருக்கும். எனவே, வெளியிலிருந்து வரும் எந்தவிதமான ஒளிசூழல் வேண்டாம் என்பதை இது குறிப்பிட்கிறது.

"யத் திரும்புவார்" (tad gatvā na nivartante) என்ற வாக்கியம் உண்மையில் என்ன சொல்கிறது?

இந்த வசனத்தின் மையக் கருத்து, ஒருவர் இந்த அழகான கடவுளின் வீட்டிற்குச் சென்றால், அவர் இங்கேயிருக்கும் பிறப்பு மற்றும் சாவு சுழலைத் திரும்பி வருவார் என்று சொல்ல முடியாது என்பதாகும். உண்மையில், மோட்சம் பெற்றவர் அந்த நிலையை விட்டு வெளியில் வந்து மீண்டும் இந்த உலகத்தில் பிறப்பதில்லை; அவர் நிரந்தரமாக அங்கேயே இருக்கின்றார்.

இது கிருஷ்ணருக்கும், அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான ஒரு சாதாரண உரைமாறா வசனம் தான்.

ஆமாம், இந்த வசனத்தை 15-வது அதிகாரமான 'பুরুஷோத்தம யோகத்தில்' கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு விளக்கியுள்ளார். இது சாதாரண உரைமாறா வசனம் மட்டுமல்ல; மாறாக, ஆன்மா மற்றும் பிரம்மம் பற்றிய ஞானத்தை நேரடியாகக் கூறுகிறது. அர்ஜுனனுக்கு இந்த உயர்ந்த நிலை எப்படி இருக்கும் என்பதை விளக்கி, அவருக்குப் போரிட வேண்டிய காரணத்தையும் கொடுக்கிறார்.

இன்றைய மனிதர்களுக்கு இவ்வுரை என்ன பயனுள்ளதாக உள்ளது?

நீங்கள் பணி, குடும்பம் அல்லது கல்வி போன்றவைகளில் சோர்ந்து இருக்கும்போது இந்த வசனம் உங்களை ஊக்கப்படுத்தும். நீங்கள் ஒரு நிரந்தரமான மனநிலையைச் சென்று கொண்டிருக்கும்போது, தற்காலிகமான பிரச்சனைகள் மற்றும் பயங்களால் பாதிப்படையாமல், உள்ளுணர்வாக இருந்து முடிவு எடுக்க உதவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 15.6 →