பகவத் கீதை 16.22

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்விருள் தீர்க்கைகளைக் கடந்த கௌந்தேயன் நல்ல செயல்களில் ஈடுபட்டு, சிறந்த இடத்தை அடைகின்றான்.

சமஸ்கிருதம்

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனைக் (கௌந்தேயன்) நோக்கிப் பேசி, மூன்று இருள்தீர்க்கைகளின் தாக்குதலிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் சிறந்த செயல்களைச் செய்தால், அவர்களே உன்னதமான இடத்தை அடைவர் எனக் கூறுகின்றார். இந்த மூன்று இருள் தீர்வுகள்: காமம் (அளவு கடந்த ஆசை), கோபம் மற்றும் பேராசை ஆகும். ஒரு நல்ல செயலைச் செய்யத் தொடங்குபவன், இத்தகைய எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை வென்று சிறப்பு பெறுவான்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்மா யோக'த்தின் மிகச் சிறந்த ஒரு கூறாகும். இது மனிதன் தன்னுடைய செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அந்தச் செயல்முறைகள் பிழைகளால் (காமம், கோபம்) பாதிக்கப்படாமல் இருப்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் ஒரு கூறாகவும் உள்ளதெனக் கருதப்படுகிறது; ஏனென்றால் தீய எண்ணங்களை அறிந்து, அவற்றை நீக்கி நல்ல செயல்பாட்டில் ஈடுபடுவது என்பது உண்மையான அறிவைப் பெறுவதாகும்.

சொற்பொருள்

एतैः from these, विमुक्तः liberated, कौन्तेय O Kaunteya, तमोद्वारैः gates to darkness, त्रिभिः (by) three, नरः the man, आचरति practises, आत्मनः for him, श्रेयः what is good, ततः and then, याति goes to, पराम् the Supreme, गतिम् Goal

பாரம்பரிய உரை

When these gates to hell are abandoned, the path to salvation is made clear for the aspirant. He gets the company of sages, which leads to liberation. He gets spiritual instructions and practises them. He hears the scriptures, reflects, meditates and attains Selfrealisation. Tamodvara Gate to darkness leading to hell which is full of pain and delusion.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதக் களமான குருক্ষেத்தரத்தில் நடக்கும் காட்சியாகும். பாண்டவர்களிடம் போர் தொடங்குவதற்குத் தயாராக இருக்கிறார்கள், ஆனால் அருச்சுனன் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களைச் சுட்டு வீழ்த்த வேண்டுமா என்ற குழப்பத்தில் உள்ளார். இதைக் கிருஷ்ணர் தெளிவுபடுத்தி, 'திவ்ய சம்பத்' (தேவிய தத்துவம்) மற்றும் 'அசுர சம்பத்' (மனித எண்ணங்கள்) ஆகியவற்றை விளக்கினார். இந்த வசனம் அந்தப் பிரிக்கப்பட்ட இயல்புகளுக்கு முடிவு காட்டும் ஒரு கீழ்நிலையாக உள்ளது, இதில் கிருஷ்ணர் 'அருச்சுனா' எனத் தொடங்கி, தவறான எண்ணங்கள் (காமம், கோபம்) போன்றவை மனிதனைச் சோர்வுடைய நிலைக்குக் கொண்டு செல்லும் என்பதை விளக்கிய பின்னர், அவற்றிலிருந்து வெளிப்பட்டு நன்மையை அடைவது எப்படி எனக் கூறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலை மாநாட்டில் முக்கியமான திட்டத்தைச் செயல்படுத்தும் ஒரு நிர்வாகி இருந்தால், அவர் மனதில் 'அளவு கடந்த ஆசை' (விளைவு சம்பந்தப்பட்ட) அல்லது கோபம் (முரண்பாடுகள் ஏற்பட்டபோது) வந்து கொண்டிருக்கலாம். இந்த நிலையில், தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக்கொண்டு, மூன்று எதிர்மறை உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டு வேலை செய்வதால் அவருக்குச் சிறந்த முடிவுகள் காத்திருக்கும் என்பது இதன் பொருள். இன்றைய வாழ்க்கையில் அழுத்தம் மற்றும் குழப்பங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தி நல்ல எண்ணங்களைப் பார்த்தால் உண்மையான வெற்றியை அடைய முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் பள்ளிப் பயணத்தில் இருக்கும்போது மூன்று விலைக்கட்டிய கதவுகள் மனதை அடைப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்க. அவை உங்களைத் தவறான வழிகளுக்கு இழுத்துச் செல்லும் (எடுத்துக்காட்டாக, படிப்பதை விட்டுவிடுவது). இந்த வசனம் சொல்வது என்னவென்றால்: நீங்கள் அந்த மூன்று கதவுகளை முடக்கும்போது தான் உங்களுக்கு நல்ல பாடத்தைப் பின்பற்றும் சுபாவமும், வெற்றியையும் கிடைக்கும். அதே போல, கோபம் மற்றும் அதிக ஆசை போன்றவற்றை நீங்கள் எதிர்கொண்டு விட்டால், உங்களின் வாழ்க்கையில் சிறந்த இடத்தை அடைய முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் தயாராக இருக்கும்போது, இந்த மூன்று தீய காரணிகளும் (தமோ விராத்திகள்) உங்களிடமிருந்து நீங்குவதைக் காணலாம். இறைவனின் வழியில் நடக்கத் தொடங்கினால், சிறந்த நிலையை அடைவது நிச்சயம் என்று நம்புங்கள். ஒவ்வொரு கட்டத்தில் தீமைகளை விட்டுவிடுவதே உண்மையான வளர்ச்சிக்குரிய பாதை.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் உள்ள ஈர்ப்பு, கோபம் மற்றும் பிழைப்பு ஆகிய தீய காரணிகளை அடையாளம் காணுங்கள். இந்தச் சூழலிலிருந்து விடுபட்டு, இறைவனை நினைத்து நல்ல செயல்களில் ஈடுபடுமாறு உங்களைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

துறவு மற்றும் சுயக் கட்டுப்பாடு
இந்த மூன்று தீய குணங்களை விட்டுவிடுவதே நல்ல செயல்களுக்கு முன்னோடி. அஹ்ம் பக்தியை உடைத்து, சிறந்த இடத்தை அடைய இந்தத் துறவு அவசியம்.
நல்ல செயல் (ஸ்ரேயா) மற்றும் கர்மா யோகம்
தீமைகளிலிருந்து விடுபட்ட பிறகு செய்யும் நல்ல செயல்களே மனிதனை மேன்மையான நிலைக்குக் கொண்டுசெல்லும். இதுவே சுவாமி தரித்திரமான கர்மா யோகத்தின் உண்மையான பயன்பாடு.
பரம் ஸ்திதி அடைதல்
இந்த மூன்று குணங்களிலிருந்து விடுபட்டவன், இறுதியாகப் பரம்பொருளின் நிலையை அடையும். கௌந்தேயர்! தீமைகள் நீங்கினால் சிறந்த வாழ்வு நிச்சயம்.

கருப்பொருள்கள்

மூன்று இருள் தீர்க்கைகள் (Three Gates to Darkness)காமம் மற்றும் கோபம் (Lust and Anger)தனிநிலைத் தேர்வு (Self-Choice)சிறந்த செயல்கள் (Righteous Action)உன்னத இடத்திற்குச் செல்லல் (Attaining the Supreme Goal)கிருஷ்ணரின் ஆறுதல் கற்பனை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

16.23 — இவ்விருள் தீர்க்கைகளை விட்டுவிட்ட பிறகு, என்ன நடக்கும் என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
18.40 — தெய்விக மற்றும் அத்தேவிய குணங்கள் யார் மீது உள்ளன எனும் முழுமையான பகுப்பை இந்த வசனம் தருகிறது.
18.66 — அனைத்து கர்மாக்களையும் ஒப்புவித்து, இறைவன் அளிக்கும் சிறந்த நிலையைப் பெறுவதற்கான முடிவுரை இந்த வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → சின்னாயமாண்டா கீதை Swami Chinmayananda Bhagavad Gita Tamil edition → வாதந்த தமிழ் நூல்கள் Vedanta and Indian philosophy books in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அத்துமானி' (ஆத்மா) பற்றிய கருத்து என்ன?

இந்த வசனம் நேரடியாக ஆத்மாவின் இயல்பை விளக்கவில்லை, ஆனால் அதன் செயல்கள் மூலமாகவே அது தெளிவுபடுத்துகிறது. ஒருவர் தீய எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டுச் சிறந்த செயல்களைச் செய்தால், அவர்தான் உண்மையான ஆத்மாக்களின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார் என்பதை இது காட்டுகிறது.

'தமோ த்வாரஸு' (இருள் கதவுகள்) என்ன?

சனீஸ்வரன் மற்றும் வேறு பலர் பற்றிய விளக்கங்களில் இது மூன்று வகையான தீய குணங்கள் அல்லது இருளை உண்டாக்கும் வழிகளைக் குறிப்பதாகும். இவை: காமம் (அளவு கடந்த ஆசை), கோபம் மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றின் சேர்க்கையாகும்.

இந்த வசனத்தைப் பின்பற்றுபவர் எப்போதும் வெற்றி பெறுவாரா?

ஆம், இந்த வசனத்தின்படி ஒருவர் இக்காலங்களிலிருந்து விடுபட்டுச் சிறந்த செயல்களைச் செய்தால், அவர் உண்மையான வெற்றியை அடைகிறார். ஆனால் இதன் பொருள் என்பது எல்லா நேரங்களிலும் வெளிப்புற வெற்றி பெறுவதாக மட்டும் இல்லை; உட்புற சந்தோஷம் மற்றும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுதலாகும்.

இந்த வசனம் 'கர்மா யோக'த்திற்கு எவ்வாறு தொடர்புடையது?

கர்மாவின் பயன் அல்லது செயல்பாடு என்பது தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட மனதில் இருந்து வருவதாகும். இந்த வசனம் ஒருவர் தீய எண்ணங்களை நீக்கி, சிறந்த செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுத்து, இறுதியாக உன்னதமான நிலையை அடைகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.22 →