பகவத் கீதை 17.16

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

மனத்தின் அமைதி, இனிமையான தன்மை, மௌனம், ஆத்மா விக்ரகம், பாவ சம்புத்தி எனும் இதுவே மனதாபஸ் என்னப்படும்.

சமஸ்கிருதம்

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த ஸ்லோகத்தில் கிருஷ්ணர் அர்த்துனனுக்கு, உண்மையான தவம் என்பது வெளியே செய்யும் கடினமான செயல்கள் மட்டுமல்ல; உள்ளே நடக்கும் மாற்றங்கள் என்று விளக்குகிறார். மனதின் அமைதி (Manaḥ prasādaḥ), இனிமையான நோக்கம், பேச்சுத் தவிர்த்தல் (Maunam), சுய வலிமை மற்றும் உள்ளத்தின் பரிசுத்தம் ஆகிய ஐந்து குணங்கள் 'மானஸ தபஸ்' அல்லது மனதாபஸ் எனப்படும். வெளிக்கோடும் உடலைக் கட்டுப்படுத்தினால் போதாது; நாம் எவ்வளவு சீரிய, இனிமையான மற்றும் சுத்தமான உள்ளத்தைப் பெற்றிருக்கிறோம் என்பதே முக்கியம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த ஸ்லோகம் கர்மா யோகத்தின் அடிப்படையில் உள்ள 'சாதனா' (உழைப்பு) மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் 'மன சீர்திருத்துதல்' ஆகியவற்றை இணைக்கிறது. நான் செய்வது என்ன என்ற விடையளிக்காமல், உள்நிலையை மாற்றுவதன் மூலம் ஸ்கந்தா (Sankhya) தத்துவத்தின் அடிப்படையில் சுய கட்டுப்பாட்டையும் பரிசுத்தத்தையும் விரிவுபடுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

मनःप्रसादः serenity of mind, सौम्यत्वम् goodheartedness, मौनम् silence, आत्मविनिग्रहः selfcontrol, भावसंशुद्धिः purity of nature, इति thus, एतत् this, तपः austerity, मानसम् mental, उच्यते is called

பாரம்பரிய உரை

Just as a lake which is without a ripple on it surface is very tranil, so also the mind which is free from modifications, from wandering thoughts of sensual objects, is ite serene and calm. Saumyatvam Intent on the welfare of all beings the state of mind which may be inferred from its effects, such as brightness of the face, etc. Maunam Even silence of speech is necessarily preceded by the control of thought, and so the effect is here used to stand for the cause, viz., the control of thought this is the result of the control of thought so far as it concerns speech, silence of the mind, ability to remain calm even amidst disturbing factors from without. Mauna is the condition of the Muni (sage), i.e., practice of meditation with onepointedness of mind. Atmavinigrahah Selfcontrol A general control of the mind. Asamprajnata Samadhi wherein all the modifications of the mind are controlled. The mind cannot run after the senses and the senses cannot run after their objects. In Mauna there is control of thought so far as it concerns speech. Bhavasamsuddhih Purity of nature Honesty of purpose freedom from cunningness in dealing with other people the pure state of the mind wherein there is absence of lust, anger, greed, etc.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருபத்திரண்டாம் யுத்தப் புதியனான குருகேட்டர்த்தில், அர்ஜூனன் தன்னது முறையீடுகளையும் சந்தேகங்களையும் சொல்லிய பிறகு கிருஷ்ணர் அவரை நோக்கி வாதாடத் தொடங்குகிறார். இந்த ஸ்லோகம் 17-வது அத்தியாயத்தில், 'நம்பிக்கை' (Shraddha) மூன்று வகையானதாக இருப்பதை விளக்கும் பகுதியில் வருகிறது. இறந்த உயிர்களைப் போற்றும் ஒரு யுத்தத் தருணத்தில், வெளிப்புறம் சண்டை செய்வது முக்கியமானாலும், உள்ளே அமைதி மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு கொண்டிருப்பதே நிஜமாக 'தவம்' என்பதைக் காட்ட விரும்புகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய பணிச் சூழலில் திடீர் எரிச்சல் ஏற்படும்போது, உங்கள் குரலை உயர்த்தாமல் அமைதியாக இருப்பதே இந்த ஸ்லோகத்தின் பயன்பாடு. வேண்டாம் என்று சொல்லிவிட்டு மௌனமாக இருந்து (Maunam), பிறகு ஒரு தெளிவான மற்றும் இனிமையான தீர்வை முன்வைப்பது, உங்கள் ஆத்மா விநிக்ரஹத்தை (சுய கட்டுப்பாடு) வலியுறுத்துகிறது. இந்த மனதின் அமைதியைப் பேணுவதால், நீங்கள் ஒரு சிக்கலைச் சமாளிக்கும்போது எரிச்சல் இன்றி செயல்பட முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டில் அமைதியாக இருக்கும்போது உங்களுக்குச் சிரிப்பு வரும் போலவே, மனசு இனிமையாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தால் தான் எல்லாவற்றையும் சரியா செய்ய முடியும். கிருஷ்ணர் சொல்வதென்ன என்றால், வெளியே ஓடி விளையாடுவதைவிட உள்ளே ஒரு பள்ளி போல நடப்பது உண்மையான 'உழைப்பு'. நீங்கள் கோபப்படாமல் பேசுவது, மௌனமாக இருப்பது மற்றும் நல்ல எண்ணங்களுடன் இருப்பதுதான் உயர்ந்த தவம். இதைச் செய்தால் உங்கள் உள்ளம் ஒரு பளிச்சென்ற கண்ணாடி போலாகிவிடும்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பாவே, இன்றைய நாளில் நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் சிறிய பிரச்சனைகளுக்குப் பதிலளிப்பது போலல்லாமல், மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு பாருங்கள். உண்மையில் ஆத்மா விக்ரகம் என்பது வெளியே இருந்து கட்டுப்படுத்துவதாக இல்லாமல், உட்புறத்தில் உள்ள சத்தத்தை ஒடுக்குவதில் தான் பொதிந்திருக்கிறது. இந்த மன அமைதியை நீங்கள் பெற்றால், உங்களைச் சுற்றி வரும் பாவங்களிலும் புனிதமையும் நிம்மதியையும் காண முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள்ளும் முயற்சியில் ஈடுபடுங்கள்; வெளியேறுகின்ற எண்ணங்களின் சத்தத்தைக் கேட்காமல், உள்ளுறை நிம்மதியை நோக்கித் திரும்பவும். உதாரணமாக, ஒரு அமைந்த இடத்தில் இருந்து 'மௌனம்' என்பது பேச்சில்லாத நிலையல்ல, மனதின் கலவரத்தின்மை என்ற உண்மையை உள்வாங்கியுள்ளீர்களோ என்று சிந்திக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

மனத்தின் அமைதி (Manaḥ prasāda)
வெளியே இருக்கும் சூழல் மாறுபடலாம், ஆனால் உட்புறம் ஒரு நிலையான மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் கொண்டிருப்பதே இந்த தபோ. இது வெளிப்புற நிகழ்வுகளால் பாதிக்கப்படாத உள்ளார்ந்த சமநிலை.
ஆத்மா விக்ரகம் (Ātma-vinigrahaḥ)
சங்கடமான எண்ணங்கள் அல்லது தூண்டல்களைக் கட்டுப்படுத்தி, உண்மையான ஆன்மாவின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாத்தல் இன்றியமையாத ஒரு விக்ராகம். இந்தத் தன்னிறைவு தான் மனிதனை வெளியே உள்ள தொலைவிலிருந்து காக்கிறது.
பாவ சம்புத்தி (Bhāva-saṃśuddhi)
மனம் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தின் பின்னுள்ள நோக்கம் புனிதமாக இருப்பது இயற்கையான தீவிரமான தபோ. இந்த உள்ளார்ந்த சுத்தி ஒருவர் எதைச் செய்தாலும் அதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, கடவுளருகில் செல்ல உதவும்.

கருப்பொருள்கள்

மன அமைதி (Mental Serenity)சுய கட்டுப்பாடு (Self-control)தவம் (Austerity)பரிசுத்தம் (Purity of nature)இனிமையான தன்மை (Goodheartedness)ஆத்மா விக்ரகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 9.18 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மா செய்யும்போது பலனை எதிர்பார்க்காமல் இருப்பது, மன அமைதியைப் பேணுவதற்கான முதன்மையான வழி.
3.30 — செயல்களை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பிப்பது, மனதை விக்ரிக்கவும் மற்றும் பாவங்களை அகற்றுவதற்கும் உதவுகிறது.
12.15 — யாரையும் துன்புறுத்தாதவராக இருப்பது, மனதைப் புனிதமாக்கவும் (bhāva-saṃśuddhi) மற்றும் அமைதியை உருவாக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வேதாந்தம் பிரம்ம சூத்திரங்கள் விளக்கவுரை → மூல உரை ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் பகவத் கீதை தமிழ் மொழிப்பெயர்ப்பு → ஆன்மீக வழிகாட்டி தபோ மற்றும் ஆத்மா விக்ரிக்கம் அறிவுரைகள் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மானஸ தபஸ் (Mental Austerity) என்றால் என்ன?

இந்த ஸ்லோகத்தின்படி, மனதின் அமைதி, இனிமையான நோக்கம், பேச்சுத் தவிர்த்தல், சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் உள்ளத்தின் பரிசுத்தம் ஆகியவை 'மானஸ தபஸ்' எனப்படும். வெளிக்கே செய்யும் உடல் வலிமை பயன்படுத்தும் செயல்களை விட, மனதைச் சீர்படுத்துவதே இது.

இந்த ஸ்லோகம் எப்படி அன்றைய யுத்தத் தருணத்தில் பொருந்துகிறது?

குருக்கெட்டியில் போர் நடக்கும் சூழலிலும், ஒரு வீரனாக இருந்தாலும் மனதின் அமைதியையும் சுய கட்டுப்பாடும் அவசியம் என்று கிருஷ்ணர் வற்புறுத்துகிறார். வெளிக்கோடும் உடலைக் கண்டிக்கும் செயல் முக்கியமானதாக இருந்தாலும், உள்ளே நடக்கும் மாற்றமே நிஜமான தவமாகும்.

அமைதி மற்றும் மௌனம் இரண்டும் எப்படி வேறுபடுகின்றன?

இங்கு 'Manaḥ prasādaḍ' என்பது உள்ளே நிலவும் அமைதியான உணர்வைக் குறிக்கிறது, அதேசமயம் 'Maunam' என்பது வெளிப்புறமாகப் பேச்சைத் தவிர்த்தல் அல்லது மௌனத்தின் சக்தியாகும். இரண்டும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை; உள்ளமைதி இருந்தால் மட்டுமே உண்மையான மௌனம் நிலவும்.

இன்றைய நவீன வாழ்க்கையில் இந்த ஸ்லோகத்தை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நாங்கள் சந்திக்கும் பரபரப்பு மற்றும் கோப நிலைகளில், பேசுவதைத் தவிர்க்காமல் உள்ளே அமைதியாக இருந்து (Manaḥ prasādaḍ), சுய கட்டுப்பாடுடன் (Atma Vinigraha) எதிர்வினை காட்டுவது இந்த ஸ்லோகத்தின் பயன்பாடாகும். இது ஒரு சிக்கலைத் தீர்க்கும்போது அமைதியான முறையைப் பின்பற்ற உதவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.16 →