பகவத் கீதை 17.17

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

நம்பிக்கையுடன் சிறந்த தவம் செய்தும் பலனை எதிர்பார்க்காமல் நிலைத்திருக்கும் நரர்களால் செய்யப்படும் மூன்று வகைத் தவமும் சாத்விகமாகக் கருதப்படுகிறது.

சமஸ்கிருதம்

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், கிருஷ்ணர் அர்த்துனைக்குத் தவத்தின் மூன்று வகைகளில் சாத்விகமான (தூய) தவத்தை விளக்குகிறார். உண்மையான நம்பிக்கையோடும், பலன் எதுவும் எதிர்பார்க்காமலும் செய்யப்படும் முழுமையான கட்டுப்பாடு மற்றும் அல்லது ஞானம் சாத்விகத் தவமாகக் கருதப்படுகிறது. இது வெறியுடன் செயல்படக்கூடிய ஒரு நரனால் செய்யப்படும் உண்மையான ஆன்மீக முயற்சியாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகாவின் (Karma Yoga) அடிப்படையை விளக்குவதாகக் கொள்ளலாம், இது பணியிலுள்ள ஈடுபாட்டையும் பலன் எதிர்பார்ப்பை நீக்கும் திறனையும் மையமாகக் கொண்டிருக்கிறது. சாத்விகத் தவம் என்பது பிராமண குணத்தின் (Sattva guna) உயர்ந்த நிலையைச் சுட்டுகிறது, இது ஞான யோகாவிற்கும் பக்தி யோகாவிற்கும் இடையிலான ஒரு அடிப்படைத் தொடர்பாக உள்ளது. இது 'அஃபலாக்கங்க்சியுடன்' (phala-akankshibhih) செய்யப்படும் செயல் மூலம் ஆன்மிக முன்னேற்றத்தை நோக்கிச் செல்லுகிறது.

சொற்பொருள்

श्रद्धया with faith, परया highest, तप्तम् practised, तपः austerity, तत् that, त्रिविधम् threefold, नरैः by men, अफलाकाङ्क्षिभिः desiring no fruit, युक्तैः steadfast, सात्त्विकम् Sattvic, परिचक्षते (they) declare

பாரம்பரிய உரை

Trividham Threefold -- physical, vocal and mental. Yuktaih Steadfast Balanced in mind, unaffected in success and failure. Sraddhaya With faith With belief in the existence of God, in the words of the preceptor, in the teachings of the scriptures and in ones own Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் குருক্ষেற்றர் போர்க்களத்தில் நடக்கும் கிருஷ்ணரின் பாடலில், அர்த்துனை தன் கடமையிலிருந்து சோம்பேறித்துவம் கொண்டு நடுங்கும் நிலையில் உள்ளது. இப்போது, மூன்றாவதாக வரும் 'ஶ்ராத்ததிரய விபாக யோக'த்தில் (நம்பிக்கைகளின் பிரிவு), கிருஷ்ணர் அர்த்துனையிடம் தவத்தின் தன்மைகள் பற்றிக் கூறுகிறார். இது, போருக்குச் செல்லும் முன் அவனுடைய மனதில் உள்ள சந்தேகங்களைத் தீர்க்கவும், உண்மையான செயல்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ளவும் செய்யப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் தனது வேலையைச் செய்து முடிக்கும்போது, 'என்னால் பெறும் promotion அல்லது பாராட்டு' என்ற எண்ணமின்றி, வெறுமனே அவரின் கடமைக்காகவே செயல்படுகிறார். இவ்வாறு செய்பவர் மிகவும் தூய்மையான மனநிலையில் இருந்து, சோர்வு அல்லது கோபம் இன்றியும் தொடருகிறார். நாம் ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது அதன் பலனைப் பற்றிச் சந்தேகிக்காமல், உண்மையான நம்பிக்கையுடன் செய்வதே இந்த வசனத்தின் வாழ்க்கை பயன்பாடாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு மலையை எந்த விளம்பரச் செய்திகளுக்கும், பரிசுகளுக்கும் காத்திராமல், வெறும் சரியான வேலை செய்வதற்காகவே நீங்கள் செய்யினால் அதுவே உண்மையான தவம். கிருஷ்ணர் சொல்லுவது போல, 'நான் இதனைச் செய்து என்ன பெறுகிறேன்?' என்று கேட்காமல், உங்களுக்குள் இருக்கும் சிறந்த நம்பிக்கையோடு செய்வதே மிகச்சிறந்த தவம். இதை ஒரு பள்ளி மாணவர் தேர்வில் முதலிடம் கிடைக்க வேண்டும் என்ற எண்ணமின்றி, வெறும் அறிவைப் பெறுவதற்காகவே முயற்சிப்பது போல் உனக்குத் தெரியுமா?

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்றைக்கென்ன செய்தாலும், 'இதைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம்' என்ற நம்பிக்கையில் செய்வதற்குப் பதிலாக, அதனை ஒரு விருப்பமாகவும் அன்பின் வெளிப்பாடாகவும் மாற்றிப் பார்க்க முயற்சிக் கொள்ளுங்கள். பலன்களை எதிர்நோக்காமல் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் உன் உள்ளத்தைச் சுத்தமாக்கும்; இதுவே சாத்விக தவம் என்று கிருஷ්ണர் அழகாகக் கூறுகிறார். நீ மெல்ல, வெற்றிக்கான எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிட்டால், பணிவுடன் செய்யும் உன் செயல்கள் உன்னையே ஆசீர்வதிக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்திற்கு, உங்கள் செயல்களின் பலனைப் பற்றி எண்ணமிடாமல், தூய நம்பிக்கையோடு ஒரு சிறிய வணக்கம் அல்லது மெளனத் தொண்டைச் செய்யும்போது, அதில் உள்ள இன்பத்தைக் கவனித்துப் பாருங்கள். இந்த செயலுக்கு நீங்கள் எதிர்பார்த்த பலன் ஏதேனும் இருந்தால், அதனை விட்டுவிடுங்கள்; அதுவே உண்மையான தவம்.

முக்கியப் போதனைகள்

நம்பிக்கை தான் அடிப்படை
மிகுந்த சிறப்புள்ள நம்பிக்கையோடு (Parayā Shraddhayā) செய்யப்படும் செயல்களே உண்மையான தவமாகக் கருதப்படுகின்றன. இல்லாமல், மூடநம்பிக்கை அல்லது ஊசலாட்டம் கொண்ட தவம் பலனைத் தராது.
பலன் எதிர்பார்த்தல் வேண்டாம்
செய்யும் தவத்தின் விளைவை அல்லது பரிசைப் பெற விரும்பாமல் செய்வதே (Aphalākāṅkṣibhiḥ) உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றமாகும். பலனை எதிர்நோக்கிச் செய்யும் தவம் மனதைப் பிணித்துவிடும்.
சாத்விகத் தரம்
இந்த இயல்புடன் செயலாற்றுவது சூத்திரத்தை நோக்கிய முன்னேற்றமாகும். நிலைத்திருக்கும் புருஷர்களால் (Naraiḥ) செய்யப்படும் மூன்று வகையான தவமும், பலன் பாராமல் இருப்பதாலேயே 'சாத்விகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

தவம் (Austerity)நம்பிக்கை (Faith/Shraddha)கர்ம யோகா (Karma Yoga)சாத்விக குணம் (Sattvic Quality)பலன் எதிர்பார்ப்பின்மை (Desirelessness)ஆன்மீக முயற்சி (Spiritual Practice)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இதில் 'பலனைக் கொண்டாடாமல்' (Phala-hetuh) செய்வது பற்றிய அடிப்படைச் சூத்திரம், இந்தத் தவத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.
3.27 — மனதை வசப்படுத்தி பலனை எதிர்நோக்காமல் செய்வது பற்றிய கிருஷ்ணரின் வேறொரு முக்கிய விளக்கம் இங்கே உள்ளது.
12.8 — மனதை ஒன்றாகச் சிந்திக்கவும், பலனை எதிர்பார்க்காமல் இருப்பது பற்றிய அனுபவம் மற்றும் உணர்வு இங்கே கிடைக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஸ்வாமி சிவானந்தா Swami Sivananda Bhagavad Gita English version → கர்ம யோகம் தமிழ் Krishna's teachings on Karma Yoga Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சாத்விக தவம் என்றால் என்ன?

கிருஷ்ணர் கூறுவது போல, உண்மையான நம்பிக்கையோடும் (shraddhaya parayā), பலன் எதையும் எதிர்பார்க்காமலும் (aphalākāṅkṣibhiḥ) செய்யப்படும் தவம் சாத்விகத் தவமாகக் கருதப்படுகிறது. இது மனதைச் சுத்தமாக்கி, ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை நோக்கிச் செல்ல உதவுகிறது.

இந்த வசனம் கர்ம யோகாவை எப்படிப் பார்க்கிறது?

இது செயலில் ஈடுபட வேண்டும் என்ற ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைக் கொடுத்து, அதே நேரத்தில் பலனை விட்டுவிடும் திறனையும் (detachment) வலியுறுத்துகிறது. இது கர்ம யோகாவின் மையக்கருத்தைப் போன்றதாக உள்ளது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.17 →