பகவத் கீதை 17.18
Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||
satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இயேசு கிருஷ்ணர் அர்த்தனாருக்குச் சொல்லும் இந்த வசனம், தபஸ்கானது சிறப்பு, மதிப்பு மற்றும் பூஜை ஆகியவற்றிற்காகவும், பொறாமையோடும் செய்யப்பட்டால் அது ராஜஸிகமான (மயக்கத்தைத் தரும்) நிலையில் உள்ளதாகக் கூறுகிறது. இத்தகைய செயல்கள் காலாவதியானவை மற்றும் நிலையிலாதன; ஏனென்றால் அவை வெளியேற்றப்படுவதற்காகவும், அஹங்காரம் சார்ந்தும் செய்யப்படுகின்றன. இதன் மூலம் நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை விட, அதனைச் செய்வதற்கான உண்மையான காரணத்தைக் (உள்நோக்கு) புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறது.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது கர்மா யோகத்தின் (Karma Yoga) அடிப்படைக் கொள்கையான 'பரிணாம்' என்ற உயிரியலை வலியுறுத்துகிறது; அதாவது செயல் என்பது வெளிப்புற பலன்களை எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும். ராஜஸிக தன்மை (Rajasic nature) அஃங்காரம் மற்றும் இச்சை ஆகியவற்றால் உருவாகிறது, எனவே இந்த வசனமானது செயலின் நோக்கத்தைச் சரிபார்க்கும் 'ஞான யோகத்திற்கு' (Jnana Yoga) ஒரு முன்னேறுதல் புள்ளியாக அமைகிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
குருক্ষেத்ரப் போர்வீட்டு களத்தில், அர்ஜுனன் வீட்டை எடுக்க வேண்டும் என்றும், மனைவி மற்றும் குழந்தைகளைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்றும் உணர்ச்சி வசப்பட்டிருந்தார். இதற்கிடையே பார்த்த சம்யோதானத்தின் முடிவில் கருடன் போன்ற அர்த்தனாவின் துக்கத்தைப் புரிந்து கொண்ட கிருஷ்ணர், அவரை மெல்லியவழியில் ஊக்குவித்து வருகிறார். இது 17-ஆம் அதிகாரமான 'ஐந்தாம் விரிவான பகுதியாகும்', இதில் நம்பிக்கையின் (shraddha) முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் கிருஷ்ணர், மனிதர்களின் செயல்களை அவற்றைச் செய்யும் உள்நோக்கு அடிப்படையில் மூன்று வகைகளாகப் பிரிகிறார். இந்த வசனம் ராஜஸிகமான தபஸ்புக்கான எச்சரிக்கையாக அமைந்துள்ளது.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு பணியாளர் தினமும் அதிக நேரம் வேலை செய்தாலும், அவர்களின் மனதில் 'என் மேலாளர் என்ன நினைப்பார்?', 'நான் சிறந்தவன் என்று கூறப்பட வேண்டும்' அல்லது 'பொறுப்பு ஏற்கப்பட்டால் பணக்காரர்கள் எனக்கு அதிகச் சம்பளம் கொடுப்பார்கள்' என்ற உள்நோக்கு இருந்தால், அவர்களின் தினசரி செயல்கள் ராஜஸிகமாக மாறிவிடும். இதன் விளைவாக, வெளிப்புற அங்கீகாரம் கிடைக்காதபோது அவர்கள் விரைவில் மனவேதனை அல்லது சோர்வை உணருவர்; ஏனென்றால் அதற்கான முழு நம்பிக்கையும் வெளியே உள்ள பாராட்டில் தான் இருந்தது. மாறாக, வேலை செய்தல் என்பது ஒரு கடமை (dharma) என்றும், அதைச் செய்வதன் மூலம் உள்நிலையற்ற நிலையை அடைவோமென்றும் நம்பினால், வெளிப்புற பாராட்டின் தேவை இல்லாமல் சந்தோஷமாக இருக்க முடியும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு நல்ல பணி செய்துவிட்டு, மற்றவர்கள் உங்களுக்குப் பாராட்டி அளிக்கிறார்களென்று நினைத்துக்கொண்டு இருந்தால், அது சரியாகாது. கிருஷ்ணர் சொல்வதாவது: 'நீங்கள் வேறு யார் பார்க்கும்படி நீண்ட நேரம் காத்திருந்து, பாராட்டு பெறவே இந்தப் பணி செய்தாலோ அல்லது மற்றவர்களிடம் சிறப்பாக இருக்கத் தான் இதைச் செய்வதானால், அந்த உழைப்பு விரிவுடையதாகும்.' கல்யாணமான பயன்கள் எப்போதும் நாம் வேறு யாராவது பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோமா என்று பார்க்காமல், மனதில் இருக்கும் சூச்சகத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்பட்டால் தான் நிலையானதாக இருக்கும்.
தினசரி சிந்தனை
அன்பே, நீங்கள் செய்யும் சூழ்நிலையான தபஸ் (உத்தம முயற்சி) உண்மையில் யாருக்காகச் செய்திருப்பதையும் கவனித்தீர்களா? பெரும்பாலும் நாம் புகழைப் பார்க்கவும், மதிப்புடனும், அஹங்காரத்துடனும் செய்வதை இறைவன் ராஜஸம் என்று குறிக்கிறார். உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் 'நான்' என்ற எண்ணத்தை நீக்கி, கீழேயுள்ள பொருட்டல்லாமல் வேறு ஏதோ ஒன்றிற்காகச் செய்யும்போதுதான் அந்தக் காரியம் நிலையானதாக மாறும்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் செயல்களைச் செய்யும் காரணத்தை ஆராய்ந்து பாருங்கள்; அது புகழ், மதிப்பு அல்லது மற்றவர்களின் போற்றுதலைப் பெறுவதற்காக இருக்கிறதா எனக் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். உண்மையான தபஸ் என்பது வெளித்தோற்றத்தை விட உள்ளார்ந்த சுத்தியை நோக்கிச் செல்வதாகும், அஃகங்காரம் இல்லாத ஒரு செயலில் மனதை நிலைநிறுத்துங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- புகழ்க்கான செயல்களின் தன்மை
சிறப்பு, மதிப்பு மற்றும் பூஜை ஆகியவற்றிற்காகச் செய்யப்படும் புனிதமான செயல்கள் கூட அஹங்காரம் சார்ந்ததாக இருக்கும்போது ராஜஸமாக மாறும். இத்தகைய செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள நோக்கம் தூய்மையை விட வெளிச்சத்தை உருவாக்குவதே ஆகும். - அஹங்காரத்தின் பாதிப்பு
என் செயல், என்னுடையது என்ற அஹங்காரத்துடன் செய்யப்படும் தபஸ் இயற்கைக்கு மாறானது. இதனால் மனம் நிலைக்காது; சிறிது நேரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட புகழ் கிடைத்தவுடன் செயல் முடிந்துவிடும். - நிலையின்மை மற்றும் காலாவதி
ராஜஸமான தபஸ் நிலைக்காது (calam) என்றும், காலாவதியானதாகி விடும் (adhruvam) என்று இறைவன் கூறுகிறார். உலகியல் மோட்சங்கள் சார்ந்த செயல்கள் எப்போதும் மாறத்தக்கவை; அவை ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை நிரந்தரமாக அளிக்காது.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 2.47 — ராஜஸமான செயல்களை விட, ஞானத்தோடு செய்யப்படும் கர்ம யோகத்தை அறிய இது மிக முக்கியம்.
- 3.30 — அனைத்துத் துன்பங்களையும் கடந்து செயல்பட, தேவனிடம் ஒப்படைக்கும் கர்ம சங்க்யாச யோகத்தை இது விளக்குகிறது.
- 12.15 — ராஜஸமான மனிதர்களைத் தவிர்க்காமல், அனுபவம் பெற்று எப்படி சாந்தமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.