பகவத் கீதை 17.19

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 17.19 — "மூடக் கருத்தினாலும் தன்னைத் துன்பப்படுத்தியோ அல்லது மற்றவரை நாசம் செய்வதற்காகவும் செய்யப்படும் தபஸ்,"
பகவத் கீதை 17.19 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

ஒலிபெயர்ப்பு

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு, தபஸ் (அல்லது உடல்/மன பயிற்சி) செய்யும் முறையை வரையறுக்கிறார். ஒருவர் மூடியாகச் சிந்தித்துத் தன்னை இழவியோ அல்லது வேறொருவரைக் கெடுப்பதற்காகவே செய்வதாக இருந்தால், அது 'தாமஸ' (இருள் நிரம்பிய) தபஸ் ஆகும். உண்மையான துயில்கை என்பது இறைவனுக்காகவும், உள்ளே ஏற்படும் பழிச்சல்களை நீக்கும் விளையாட்டாகவே இருக்க வேண்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் 'அபவாத' (உயர்ந்த தன்மை) பற்றியது; எப்படிச் செய்யலாம் என்பதை விட, எப்படியில்லை செய்வதும் முக்கியம். இது சங்க்ய தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மூன்று குணங்களிலிருந்து (சத்திக், ரஜோ, தம) வெளியேற வேண்டிய அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
मूढग्राहेण out of a foolish notion, आत्मनः of the self, यत् which, पीडया with torture, क्रियते is practised, तपः austerity, परस्य of another, उत्सादनार्थम् for the purpose of destroying, वा or, तत् that, तामसम् Tamasic, उदाहृतम् is declared
பாரம்பரிய உரை
Some burn sulphur in a pot and place it on their head. Some thrust hooks of iron into their flesh. Some hang themselves with their head downwards over fire and swallow smoke. Some stand in cold water immersed up to the neck. Some torture the body by lighting fires on the four sides (with the sun as the fifth fire -- this is known as the Panchagni Tapas). Some sit in the centre of a circle of fire. Such austerities are Tamasic. These will not help one to attain knowledge of the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

புத்திரர் கிருஷ்ணரின் உரைகளில், இந்த வசனம் 'நிச்சயத் தொகுதி' (17-வது அத்தியாயம்) இறுதியில் வருகிறது. இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் மூன்று விதமான நம்பிக்கை மற்றும் தபஸ் பற்றிக் கூறி வந்தார்; இந்த வசனத்தில் 'இருள்' நிலையை எடுத்துக்காட்டுகிறார். போர்க்களம் குறுக்கு சேத்திரத்தில், அர்த்துனர் உடலையும் மனதையும் பயிற்சி செய்வது அவசியமானதாக இருக்கும்போது, தவறான முறைகள் பற்றிக் கிருஷ்ணர் எச்சரிக்கை விடுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நேரத்தில் உங்கள் வேலை அல்லது குடும்பப் பிரச்சனையில் நீங்கள் கோபமாக இருந்து, தீயென்று சிந்திக்கலாம்; அதனால் மற்றவர்களின் மதிப்பைக் காய்ப்பதோ அல்லது உங்களை இழவு செய்வதாகச் செய்யக்கூடிய முடிவை எடுக்காமல் இருங்கள். ஒருவர் வேலை மாற்றத்திற்காகப் பிறருக்குத் தீயதைச் சொன்னால், அது நீண்டகாலத்தில் உங்களையே பாதிக்கும்; ஆனால் மனநலம் மற்றும் நல்லெண்ணத்துடன் செய்வதே சரியான பயிற்சி.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த வசனம் சொல்வது என்னவென்றால், உங்கள் திறமைகளைப் பயன்படுத்தும்போது மற்றவர்களைக் காயப்படுத்துவதோ அல்லது நீங்களே வருத்தமாக இருக்கச் செய்ய வேண்டியதைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒரு விளையாட்டு போல நினைத்துக்கொள்ளுங்கள், உங்களுக்கு வெற்றி தேவைப்பட்டால் மற்றவர்களின் உடலைக் காயப்படுத்தாமல் செய்வதே சரியான வழி. நீங்களோ அல்லது இன்னும் நண்பர்கள் தீய வேலைகளைச் செய்தால் அவை எப்போதும் பழியாகவே இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் செய்து கொண்டிருக்கும் கடின உழைப்பு அல்லது விரதம் சிலசமயங்களில் மூடத்தன்மை காரணமாக இருக்கலாம். இறைவனை நோக்கியும், மற்றவர் மேல் பிடியைக் குறைப்பதற்காகவும் செய்யப்படாத துன்பங்கள் உண்மையான தபஸாகாது; அவை ஆத்மாவுக்கு ஏற்படும் பாதிப்பு மட்டுமே. எனவே, அடுத்த சில நாட்களில் நீர் செய்வதை ஒரு நல்ல எண்ணத்துடன் மாற்றிப் பார்த்தால், அதன் பலன்கள் உங்களுக்கு வெளிப்படும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் தவம் அல்லது கடினமான பழக்கங்களில், அவை உங்களைத் தொலைத்துவிடுகிறதா அல்லது வேறு யாரையும் பாதிக்கின்றனவா என்று ஆராயுங்கள். மூடத்தன்மையால் செய்யப்படும் கட்டுப்பாடுகள் உண்மையான வளர்ச்சியைத் தடைசெய்கிறது; எனவே, இன்றே அந்தக் குறிக்கோளை மாற்றி, நல்லெண்ணத்துடன் செயல்படுத்தவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மூடத்தோடு செய்யும் தபஸ்
    இறைவனை அறியாமலேயோ அல்லது பயம் காரணமாகவும் உடலைத் துன்பப்படுத்தினால், அது 'தாமிச' தகுதியாகும். இத்தகைய செயல் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு மாறாக மனதைக் குழைக்கிறது.
  2. பிறருக்கு நேரும் பாதிப்பு
    தன்னையும், பிறரையும் நாசம் செய்வதாக இருந்தால் அது தீய காரியமாகும். உண்மையான யோகத்தில் மற்றவர்களின் செல்வாக்கைக் குறைப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
  3. தபஸிற்குரிய சூழ்நிலை
    சத்திகம், ரஜோகுணம் மற்றும் தாமஸ் குணங்களில் ஒருவர் எந்த நிலையில் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ள வேண்டும். உண்மையான தபஸ் நல்லெண்ணத்துடனும், மூடமின்றியும் செய்யப்பட வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

தபஸ் (அகங்காரம்)மூன்று குணங்கள் (குண தர்சனம்)துன்பம் மற்றும் பயிற்சிநல்லெண்ணம் மற்றும் செயல்இருள் நிலை (தாமஸம்)உண்மையான நம்பிக்கை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்மா யோகத்தின் அடிப்படை காரணியைப் புரிந்துகொள்ள இதைப் படியுங்கள்.
  2. 3.8 — தனக்காகச் செய்யப்படும் தவம் மற்றும் மற்றவர் நலனுக்கான செயல்பாடு ஆகியவற்றை ஒப்பிட இந்த வசனத்தைப் படியுங்கள்.
  3. 12.15 — இறைவனை அடையும் வழிகளில் மற்றவர் மீதான கருணையின் முக்கியத்துவம் இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தாமஸ தபஸ் என்றால் என்ன?
இது ஒரு மூடியான சிந்தனையோடு, தன்னைத் துன்பப்படுத்துவதாகவோ அல்லது வேறொருவரைக் கெடுப்பதற்காகச் செய்யப்படும் பயிற்சியாகும். இது இருள் நிரம்பிய நிலையை உண்டாக்கும் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான சரியான பாதையல்ல.
ஒருவர் தனக்குத் தேவையற்றதைச் செய்தால் அது தபஸ் எனப்படும்?
இல்லை. கிருஷ்ணரின் வார்த்தைப்படி, ஒரு செயல் எத்தனை கடுமையாக இருந்தாலும், அதற்குப் பின்புள்ள நோக்கம் (உதாரணமாக: மூடக் கருத்து அல்லது மற்றவரை நாசம் செய்யும் விருப்பம்) தீயதாக இருந்தால் அது 'தாமஸ' தபஸ் ஆகும். உண்மையான தபஸ் என்பது உள்ளே ஏற்படும் பழிச்சல்களை நீக்கவும், இறைவனுக்காகச் செய்வதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
இந்த வசனம் எப்போதும் உடல் பயிற்சிக்குப் பொருந்தாது?
ஒட்டுமொத்தமாக இல்லையென்றாலும், ஒருவர் தன்னைத் துன்பப்படுத்த வேண்டும் அல்லது பிறரைக் காயப்படுத்த வேண்டுமானால் செய்யப்படும் உடல் பயிற்சியை இந்த வசனம் எச்சரிக்கிறது. சரியான நோக்கத்துடன் (உதாரணமாக: ஆரோக்யத்திற்காக) செய்யப்பட்ட பயிற்சி தபஸ் எனக் கருதப்படுமா, அல்லது மூடத் தேர்வுகளால் செய்யப்படும் பயிற்சியைத் தவறானதாகவே பகுத்துரைக்கிறது.
இந்த வசனம் என்ன பாடத்தைக் கற்றுத்தருகிறது?
எப்படிச் செய்வது என்பதை விட, ஏன் செய்ய வேண்டும் என்ற நோக்கமே முக்கியம். ஒருவர் துன்பத்தைத் தேர்வு செய்தாலும் அல்லது பிறரை நாசம் செய்ய விரும்பினால், அதை ஆன்மீகப் பயிற்சி என்று சொல்லமுடியாது; இறுதியில் இருள் நிலையிலேயே முடங்குவார். சரியான நோக்கத்துடன் செய்வதே உண்மையான தபஸ்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.19 →