பகவத் கீதை 17.20
Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||
dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இது கிருஷ்ணர் அருள்பொழிவு செய்யும் பகவத் கீதையின் முக்கியமான பாடமாகும், இங்கு தானம் செய்வதன் சிறந்த வடிவத்தை விளக்குகிறார். 'செய்ய வேண்டும்' என்ற கடமையை மட்டும் நினைத்து, எதிர்வினையில்லை (பரிசு கேட்காமல்), பொருத்தமான இடத்தில் மற்றும் காலத்தில், தகுதியான ஒருவர் என்று அறிந்து கொடுக்கும் தானம் சாதுவிகமாகக் கூறப்படுகிறது. இதன் மூலம் நாம் செய்யும் பரோபகாரங்கள் எந்தவிதமாய் இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது பகவத் கீதையில் 'கர்மா யோக'ம் என்ற தத்துவத்தின் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டாகும். செயலுக்குப் பயன் (பரிசு, நன்றி) என்று எதிர்பாராத நிலைமையை இது வலியுறுத்துகிறது; இதனால் அந்தச் செயல் பூர்வமாகவும், மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் சாத்தவிக்கமானதாக மாறும். இந்தக் கொள்கையானது 'அநஸ்தாகம்' (செயலின் பயனை விட்டுக்கொடுப்பு) என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்த வசனம் குருகேதிர போர்க்களத்தில் நடக்கும் நிகழ்வாகும், இதனைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கின்ற அர்ஜூனனுக்கு கிருஷ்ணர் உபதேசித்து வருகிறார். முன்பு தானத்தின் மோஹ மற்றும் ராஜஸீய வடிவங்களை விளக்கும்போது, இப்பொழுது சாத்விகமான (உண்மையான) தானத்தைப் பற்றி அர்ச்சனை செய்யும் காலம் வருகிறது. அர்ஜூனன் போருக்குச் செல்ல மறுத்து நிற்கிறார் என்பதால், அவனுடைய குழப்பங்களைத் தீர்க்கும் வகையில், செயலின் தரத்தை எவ்வாறு முன்னிலைப் படுத்துவது என்ற உத்தியை இவர் விளக்கிக் காட்டுகிறார். இதன் மூலம் அர்ஜூனனுக்கு 'செயல்' மற்றும் 'உணர்வு' இடையே உள்ள சமநிலையைக் கற்பிக்கிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு பெரிய நோக்கிற்காகப் பணத்தைத் தானமாகச் செலவிடுகையில், அந்தத் தொண்டு நிறுவனம் உங்களுக்கு டிஸ்கவுண்ட் கொடுக்குமா அல்லது சமூகத்தில் உங்கள் பெயரைக் கிராஃபிக் செய்யுமா என்பதைப் பற்றியே யோசிக்காமல் இருக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நண்பர் திடீரென அவசரத்திற்கு வந்தால், 'நான் இப்போது கொடுத்தால் அடுத்த முறை நீங்கள் எனக்கு உதவ மாட்டீர்கள்' என்று நினைத்துத் தயங்காமல், வேண்டாம் என்றும் சொல்லாதே நண்பருக்குக் கையெடுத்துக் கூறலாம். இந்தப் போக்கை வளர்த்துக்கொள்வது மன அமைதியையும், உண்மையான சந்தோஷத்தையும் கொடுக்கும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
உங்களுக்கு ஒரு டைட்டாப் அல்லது புத்தகத்தை யாருக்கும் கொடுப்பது போல நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் அதை 'நான் இதைக் கொடுத்தால் என்ன கிடைக்கும்?' என்று கேட்காமல், வேறு எதையும் எதிர்நோக்காமல் செய்தால்தானே அது உண்மையான நல்ல செயல்? சாத்தவிகமான தானம் என்பது போன்ற ஒரு விஷயமாகும். நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்து, யாராவது பரிசு கேட்டால் கொடுக்காமல் இருந்துவிட்டு, அந்தப் பெரியவர் உங்களுக்கு எப்போதும் நல்லவராக இருக்கும் என்பதைக் கண்டுபிடித்தவுடன் தருவீர்கள். இறுதியில் நீங்கள் செய்யும் அதே செயல்தான் மிகச்சிறந்தது.
தினசரி சிந்தனை
நீங்கள் வழங்கும் போது, அதற்குப் பரிசு எதிர்பார்த்தல் தானத்தின் நிகழ்வில் உள்ள புனிதைக்குக் குறைவு சேர்க்காது. பொருத்தமான இடத்தில் மற்றும் காலத்தில், அந்தத் தானம் பெறுபவராக இருப்பவர் அதை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பயப்படாமல் இருக்கும்போது உங்கள் உள்ளமும் சுத்தமாகி நிற்கிறது. இந்தச் செயலின் மூலம் நீங்கள் செய்யும் காரியத்தை விட, செய்தே தீருவேன் என்ற உறுதிமையான நம்பிக்கை (Shraddha) ஆகும் அந்தத் தானத்தைப் புனிதமாக்குவது.
இன்றைய பயிற்சி
இன்றைய நேரத்தில், உங்களிடம் உள்ளதைப் பெறுவதற்காக எதுவும் எதிர்நோக்காமல் ஒருவர் அல்லது ஒரு சிறிய தேவைக்கு வழங்குங்கள். மனதில் 'இது தானம் செய்ய வேண்டிய கடமை' என்றும், விளைவுகளைக் குறித்துச் சிந்திக்காதும் இருக்கும்போது ஏற்படும் அமைதியை உணருங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- பரிசு இல்லாத வளர்ச்சி
உண்மையான சாத்துவிக்கம் என்பது பரிசு அல்லது கைகொடுத்தல் எதிர்பார்த்தலில்லை. தனக்கு ஏற்படும் லாபத்தைக் குறித்தோ, அதற்காகப் பெறப்படும் நன்றியையும் பொருட்டால் இல்லை. - சரியான சூழல் மற்றும் காலம்
தானம் வழங்குவது எப்போதும் தகுதியுள்ளவர்களுக்கு, அவர்கள் தேவைப்படும் நேரத்திலும் (காலை அல்லது வணக்கம் போன்ற பரிசுகள்) செய்யப்பட வேண்டும். இடமும் பொருந்தியதாக இருந்தால் அந்தத் தானம் சிறப்பாகப் பயன்படுத்தப்படும். - தகுதியுள்ள பெறுபவர்களுக்கு
அறிவு, ஞானம் மற்றும் உடல்நலத்திற்கு ஏற்றவர் அல்லது தனியே தேவைப்பட்ட ஒருவருக்குத் தான் சாத்துவிக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. இது வெறும் பொருளைப் பரிமாறுவதை விட, மனிதர் உயிர்க்கான ஞானத்தை வளர்த்துக்கொள்ள உதவுகிறது.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 17.21 — இக்காலத்தில் 'ராஜஸீ' மற்றும் 'தாமசீ' தானங்களின் குணங்கள் என்ன என்பதை அறிய இவ்வெழுத்து தொடர்புடையது.
- 3.27 — அர்ச்சுனன் கருமயோகத்தைப் பற்றி ஞானம் பெறுவதற்கும், தான் செய்வதை விட்டுவிடுவதையும் இது உணர்த்துகிறது.
- 18.5 — இத்தனியாகவும் மற்ற காரியங்களிலும் 'கடமை' (Dharma) எப்படிச் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை விளக்குவது இங்குள்ளது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.