பகவத் கீதை 17.21

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 17.21 — "திரும்பப் பெறுவதற்காகவோ அல்லது பரிசு எதிர்பார்த்தோ அல்லது கடினமாகச் செய்வதாகவும், கொடுக்கப்படும் தான"
பகவத் கீதை 17.21 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

ஒலிபெயர்ப்பு

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதோ கர்ணன் அல்லது பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், பாண்டவர் குலத்தைச் சேர்ந்த இளைய தம்பி ஆருஜுனனை நோக்கிக் கூறும் வசனம். ஒரு வேளை பொருள் எதிர்பார்த்தோ அல்லது மறுப்பாகவோ கொடுக்கும் தானம் ராஜஸிகமான (உத்வேகத்திற்குரிய) தன்மை கொண்டது எனக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். உண்மையான பரந்த உள்ளம் கொண்ட தானம், எதிர்பார்ப்பின்றி மனநிலை சாந்தமாகச் செய்யப்படுவதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்மா யோகாவின் (Action Yoga) ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும். இது செயலில் உள்ள எண்ணங்கள் மற்றும் நோக்கங்களே அந்தச் செயலின் தன்மையைத் தீர்மானிக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறது, மேலும் ராஜஸிகத்திற்குரிய உயிர்ப்புகள் (எதிர்பார்ப்புகள்) மற்றும் மனநிலைகளில் இருந்து வெளிப்படுவதாகக் கருதுகிறது.

சொற்பொருள்
यत् which, तु indeed, प्रत्युपकारार्थम् with a view to receive in return, फलम् fruit, उद्दिश्य looking for, वा or, पुनः again, दीयते is given, च and, परिक्लिष्टम् reluctantly, तत् that, दानम् gift, राजसम् Rajasic, स्मृतम् is held to be
பாரம்பரிய உரை
Charity or gift that is given in the hope that it will be returned in the future and praised in public or that the gift will bring some unseen reward or heavenly pleasure is passionate. If a man makes a gift to a Brahmana or a Sannyasin with the hope that all his sins will be washed away, this is also a Rajasic gift. If a man is grieved at heart after making the gift this is also a gift of passionate nature.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் முழுதாகவும் மாஹாபாரதத்தின் குருக்கேட்டிய போரிலும், கர்ணன் மற்றும் அர்ஜுனனுக்கு இடையே நடக்கும் உரையாடல்களில் ஒன்றாகும். பாண்டவர்கள் தங்கள் தந்தை பீமனால் கொல்லப்பட்ட பிறகு, அவர்களின் சகோதரர்களைக் காப்பதற்கான போராட்டத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். இந்த வசனம் 'ஸ்ருத்தாயத்ரிய விஹார யோக' (நம்பிக்கையின் மூன்று பிரிவுகள்) என்ற 17-ஆவது அதிகாரத்தில் உள்ளது, இங்கு கிருஷ்ணர் தானங்களின் மூவிதமாகும் வகைகளில் ஒன்றாக ராஜஸிகத் தன்மையை விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நபர் பணிச்சுவரையில் ஒரு புதிய குழுத்தலைவரைக் கொடுத்து, அவரிடம் 'இதைச் செய்துவிட்டால் என்ன கிடைக்கும்?' என்று நினைத்து செயல்படுவது போன்ற சூழ்நிலைகளை இணையலாம். உதாரணமாக, ஒரு நேரத்தில் தனிமையில் இருந்து வேலை செய்யும்போது, 'எனக்குப் பரிசு கிடைக்கும்' என்ற எண்ணம் வந்தால் அது ராஜஸிகத் தன்மை கொண்ட செயல் ஆகும். மாறாக, உங்கள் குழுவின் நலனுக்காகவே மனதாரச் செய்யும்போது, அது சத்தவிகத் தன்மையானதாக மாறுகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

பொருள் கொடுத்துவிட்டு 'இதைத் திருப்பிக் கண்ணேன்?' அல்லது 'என்ன பரிசு கிடைக்கும்?' என்று நினைத்துக் கொண்டே ஒருவர் எதையாவது செய்தால், அதைச் செய்வது அவர்களுக்குப் பெரிய மகிழ்ச்சியளிக்காது. இதை உங்கள் நண்பருக்கு விளக்கமாகச் சொல்லலாம்: நீங்கள் பிறர் தேவையில்லை என்று நினைத்துவிட்டு அந்த ஆட்டத்தை விடுமுறையாகக் கொடுத்தால், அதில் எப்போதும் மகிழ்ச்சியை இல்லை. உண்மையான நண்பர்கள் பொருள் பெறுபவர் யார் என்பதைப் பார்த்துச் செய்வதில்லை.

தினசரி சிந்தனை

நீதி என்று நினைத்து செய்வதற்கும், அது பரிசு பெறவே செய்யப்படுகிறதா என்பதைத் தான் கண்டறிந்து கொள்ள முடியும். இன்று நீங்கள் யாராவதொருவருக்கு உதவி செய்தபோது, அவர் மீண்டும் நன்றி சொல்வார் என்று எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தீர்களோ? அல்லது செய்வதை விடவும் கடினமாக இருப்பதாகவே நினைத்துச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தீர்களா? இறைவன் கூறுகிறான், உண்மையான தர்மம் என்பது எதிர்பார்ப்பும் சோம்பலுமின்றி, உள்ளத்தின் சுயநிலை அற்ற செயலாக மட்டுமே இருக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் தானம் அல்லது உதவி செய்த செயலைச் செய்யும் போது, அதற்கு எதிர்ச்செலுத்தல் (பரிசு) பெறுவதாகவே நினைக்கிறீர்களா? இன்று, யாரிடமும் பதிலை எதிர்பாராமல், சோர்வு அல்லது கடினம் என்று தோன்றினாலும், செயலை மட்டும் முழுமையாகச் செய்யுங்கள். இதன் மூலம் 'ராஜஸிக' தானத்தின் சுமை நீங்கி, உள்ளே ஒரு தெளிவான ஓய்வை உணரவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. எதிர்காலப் பரிசிற்கான தானம்
    இது ராஜஸிக தானமாகும், ஏனென்றால் இதைச் செய்பவர் அடுத்ததாக என்ன கிடைக்கும் என்பதையே முதன்மையாகக் கருதுகிறார். இதில் உள்ள நோக்கம் உண்மையான பரிசுத்தலம் அல்ல, மாறாக ஒரு வியாபாரம் போன்ற லாபநோக்கமாகும்.
  2. செயல் தூண்டுவதற்கான கடினத்துவம்
    உடலுக்கு அல்லது மனதைச் சிரமப்படுத்தி, வலியைத் தாங்கிக்கொண்டு செய்யப்படும் தானம் ராஜஸிகமாகக் கருதப்படுகிறது. இது உண்மையான பரவுத்தன்மை (சத்துவிக) அல்ல, மாறாக சுயநிலை மற்றும் சோர்வை வென்றெடுக்கும் போராட்டத்தில் இருந்து வருகிறது.
  3. பிரதிஃ பாக்காராartham - திருப்பிப் பெறுதல்
    'யத்து ப்ரத்த்யுபாகாரார்தம்' என்ற சொல்லின் மூலம், யார் எந்தக் காரணத்திற்காகத் தானம் செய்கிறார்கள் என்பதை இறைவன் விளக்குகிறார். ஒருவர் மற்றொருவருக்கு உதவி செய்த பிறகு, அதற்கு மாற்றாக அவரிடமிருந்து ஏதாவது பெறுவதாக நினைப்பது இந்தக் கட்டத்தின் அம்சமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

தானம் மற்றும் தர்மம்ராஜஸிகத் தன்மைஎண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்கர்மா யோகாநிபந்தனை இல்லாத செயல்உயிர்ப்புகளின் மூன்று வகைகள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.918.5618.5718.20

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 17.20 — இந்த வசனத்துக்கு முன்னதாக, சாத்திக தானம் (Sattvic charity) பற்றிய விளக்கத்தை அறிய இது தேவை.
  2. 9.27 — எதிர்பார்ப்பில்லாமல் எந்தவொரு செயலையும் செய்யும் முறை (Nishkama Karma) பற்றி இந்த வசனம் தெளிவுபடுத்தும்.
  3. 17.25 — தானத்தின் மூன்று வகைகளில் இறுதியாக, சாத்திக தானத்தை முழுமையாக விளக்கும் இந்த வசனம் தொடர்புடையது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜஸிக தானம் என்றால் என்ன?
ஒருவர் பொருள் அல்லது மரியாதை பெறுவதை எதிர்பார்த்து, அல்லது கடினமாகச் செய்யும்போது கொடுக்கும் தானத்தை ராஜஸிகத் தானம் என்கிறோம். இது உண்மையான சக்தியற்ற செயல் ஆகும்.
தானம் செய்யும்போது என்ன நேர்த்தி வேண்டும்?
எந்தவிதமான பரிசு அல்லது திரும்பப் பெறுவதை எதிர்பாராமல், மனநிலை சாந்தமாகவும் இனிமையாகவும் செய்வதாகவே இருக்க வேண்டும். இது ஸ்ருத்திகத் தன்மை கொண்ட செயல்களில் ஒன்றாகும்.
இந்த வசனம் அர்ஜுனனுக்கு எதற்காகச் சொல்லப்பட்டது?
அர்ஜுனர் போரில் சோகத்தில் இருந்து, தானங்கள் மற்றும் செயல்களின் உண்மையான நோக்கங்களைப் புரிந்து கொள்ள இந்த வசனம் கிருஷ்ணரால் கூறப்படுகிறது. இது அவரை ராஜஸிகத் தன்மை கொண்ட எண்ணங்களிலிருந்து விடுவிக்கும்.
ராஜஸிக தானத்தின் பலன் என்ன?
இதில் இருப்பவர் பொருள் அல்லது மரியாதை பெறுவதை எதிர்பார்த்து செயல்படுகிறார், எனவே அவர் அதிலிருந்து சந்தோஷம் பெற மாட்டார். இது உண்மையான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக இருக்காது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.21 →