பகவத் கீதை 18.1

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.1 — "அர்ஜுனன் உவாச்ச | சம்ந்யாஸஸ்ய மஹாபாகோ தத்வமிச்சாமி வேதிதும்தியாஸயச ஸ்ரீகேஷ பிருதக் கெசி நிஸ்ூதன ||18"
பகவத் கீதை 18.1 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

ஒலிபெயர்ப்பு

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கர்மயோகத்தில் சிறந்து விளங்கும் அர்ஜுனன், கிருஷ்ணனை நோக்கி 'திருத்தம்' (சந்யாஸ) மற்றும் 'அறியாமையின் நீக்கம்' (தேயாக) ஆகியவற்றிற்கிடையிலான தத்துவத்தைப் பரிந்துரைக்கிறார். மிகப்பெரிய வீரனே, இவை இருண்டும் ஒன்றா அல்லது வேறுபட்டவையா என்பதைத் தெளிவுபடுத்த விரும்புகின்றேன் என்று கேட்கிறார். கிருஷ்ணர் முன்பு சொன்ன சந்யாஸம் மற்றும் தேயாகம் ஆகிய இரண்டிற்கிடையிலான நெருக்கமான வேறுபாட்டை அறியவேண்டுமென அவர் விரும்புகின்றார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கிருஷ்ணரின் சந்யாஸ மற்றும் தேயாகம் ஆகிய இரண்டிற்கிடையிலான வேறுபாட்டை விளக்கும் ஜ்ஞான யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது கர்மயோகத்தில் செயல்படுவதற்குத் தூண்டுதலாக அமைந்திருக்கிறது, ஏனெனில் சரியான தெளிவு இல்லாமல் நடைமுறையில் செயல்பட முடியாது.

சொற்பொருள்
संन्यासस्य of renunciation, महाबाहो O mightyarmed, तत्त्वम् the essence of truth, इच्छामि (I) wish, वेदितुम् to know, त्यागस्य of Tyaga or abandonment, च and, हृषीकेशः O Krishna, पृथक् severally, केशिनिषूदन् slayer of Kesi
பாரம்பரிய உரை
The teaching of the whole of the GitaSastra is summed up beautifully in this discourse. This last discourse is a brief masterly summary of all that is told in the previous chapters. Arjuna wishes to know the distinction between Sannyasa and Tyaga. Kesi was an Asura whom Lord Krishna slew. So Lord Krishna is addressed as Kesinishudana by Arjuna. The words Sannyasa and Tyaga have been used here and there in the preceding discourses but their connotations are not lucidly distinguished. Therefore Lord Krishna clearly explains to Arjuna the right significance of the two terms in the following verse.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুத்தேர்த்துப் போர்க்களத்தில் நடக்கும் நிகழ்வின் பதினைந்தாவது அத்தியாயத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் இடத்தில் உள்ளது. முதல் பாக்கைத் தொடங்கும்போதே, கிருஷ்ணர் சந்யாஸம் மற்றும் தேயாகம் ஆகியவற்றில் எதைச் செய்ய வேண்டும் என்பதை உரைப்பார் போல அமைந்தால், அதற்கான தெளிவு இன்னமும் காத்திருக்கிறது. இதனால், ஞான யோகத்தை முடித்துவிட்டு, கர்மா மற்றும் சந்யாஸம் ஆகியவற்றின் தத்துவத்தைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும் என்று அர்ஜுனன் விரும்புகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறையில் பணக்காரராக இருந்த ஒருவர், குடும்பப் பொறுப்புகளை நேரிட்டுக் கையாளத் தயங்கினால், அவர் 'சந்யாஸம்' (எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுவது) மற்றும் 'தேயாகம்' (கெட்ட பழக்கங்களில் இருந்து விலகுதல்) ஆகிய இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அறிந்திருப்பார். உண்மையில், ஒருவர் தனது கடமைகளிலிருந்து ஓடிவிடாமலேயே, பொறாமை மற்றும் கோபம் போன்ற கெட்ட மனநிலைகளைத் தவிர்த்துச் செயல்படுவதே சரியான வழி. இந்த வசனம் நமக்குக் குறிப்பாக, 'எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட வேண்டுமா' அல்லது 'சிலதை மாத்தும் விட்டுவிடலாமா' என்பதைத் தீர்மானிக்க உதவுகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனன், ஒரு பெரிய விளையாட்டுத் திட்டத்தில் இருக்கும்போது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குழப்பமாக உணர்கிறான். அதேசமயம் அவருடைய நண்பரான கிருஷ்ணரைப் பார்த்து, 'எதையும் மறந்துவிடுவது' (சந்யாஸ) மற்றும் 'கெட்ட செயல்களைத் தவிர்ப்பது' (தேயாக) ஆகியவை ஒன்றா அல்லது இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்களா என்று கேட்கிறார். ஒரு பெரியவர் சொல்பதைப்போல, எரிந்த மூட்டைக்குள் இருக்கும் தீயைத் தொடுக்காமல் இருப்பதும், முழுமையாக அழித்துவிட்டுச் செல்வதும் ஒன்றா என அவர் குழப்பமாக இருக்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனன் போலவே நீங்களும் 'என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்ற கேள்விக்குப் பதில் தேடும்போது சில நேரம் குழப்பமடைகிறீர்கள். ஆனால் கிருஷ்ணா சொல்வதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், உண்மையான தியாகம் என்பது செயல்களை மறுப்பது அல்ல; அவற்றைச் செய்யும்போது சுயநிலையை விடுவித்தவகையில் செய்வதாகும். நீங்கள் இன்று எடுத்துக்கொண்ட ஒவ்வொரு சிறு முடிவும், அதில் உள்ள தூய்மையான நோக்குடன் இருந்தால் அதுவே உங்களை மோட்சத்தை நோக்கி நடத்துகிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் எழும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும், அதைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயமா அல்லது உள்ளார்ந்த தூண்டுதலா என்பதைக் கேளுங்கள். 'சம்ந்யாஸ' என்றால் வெறுமையாக இருப்பது அல்ல; பக்தி மற்றும் ஒழுக்கத்துடன் செயல்படுவதாகும், இதை நினைவில் கொள்க.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சம்ந்யாஸ vs தியாகம்
    இவ்வுரையில் கிருஷ்ணர் சம்ந்யாஸ் (மனப்பூர்வமான ஒதுக்கீடு) மற்றும் தியாகம் (கார்பிக செயல்களைச் செய்யும் போக்கு) ஆகிய இரண்டுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை விளக்குகிறார். ஒருவர் புறத்தேயிருந்து வெளிப்படையான வாழ்வதைத் தவிர்க்கலாம் அல்லது, பணங்களுக்குள் இருந்தபோதே மனதின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விலகுவது சம்ந்யாஸாகும்.
  2. மோட்சத்திற்கான தெளிவு
    அர்ஜுனன் தத்துவத்தை அறிய வேண்டும் என்று கேட்பதால், மோட்சம் என்றால்தான் என்ன என்பது பற்றி விளக்கமாகத் தெரிந்துகொள்வர். சரியான காரணங்களுடன் செயல்படுவதே நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு தியாகத்தையும் உண்மையான யுக்யதாக மாற்றுகிறது.
  3. கிருஷ்ணரின் ஆசீர்வாதம்
    'ஹிஸ்ரிக்கேஸா' மற்றும் 'பிருதக் கெசி நிஸ்ூதனன்' போன்ற பெயர்கள் அர்ஜுனனுக்குரிய வலிமையை உணர்த்துகின்றன. இறைவனின் வழிகாட்டுதலைப் பற்றியும், அவருடைய தைரியத்தைப் பொறுத்தும் நாம் செயல்படுகையில் எங்கள் வாழ்க்கை முழுமை அடைகிறது.

கருப்பொருள்கள்

சந்யாஸம் மற்றும் தேயாகத்தின் வேறுபாடுதர்மமான கடமைகள்கர்மா யோகம்ஞான தத்துவம்முழுமையான விருப்பு வெறுப்புகள்சுவிஷய உணர்வு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.185.16.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 18.2 — அர்ஜுனன் கேட்ட சம்ந்யாஸ மற்றும் தியாகத்தின் தெளிவான வரையறையை இப்போது கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.
  2. 2.47 — முந்தைய பாடலில் உங்கள் கடமையில் மட்டும் அக்கறை செலுத்தி, பலன்களைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டாம் என்ற முக்கியமான ஆசீர்வாதம் உள்ளது.
  3. 18.5 — தியாகப்பட்டு செய்யும் செயல்களின் தூய்மையான நிலை மற்றும் அவற்றின் பலன்கள் பற்றிய மேலதிக விவரங்கள் இங்கு உள்ளன.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சந்யாஸ் (Sannyasa) மற்றும் தியாக் (Tyaga) இரண்டும் ஒன்றானாலும், அவற்றிற்கிடையிலான வேறுபாடு என்ன?
இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன் இந்த இரு சொற்களுக்கும் உள்ள தெளிவான வேறுபாட்டைக் கேட்கிறார். சந்யாஸ் என்பது பொருளாதார மற்றும் கிரியையின் முழுமையான விடுதலை, அதேசமயம் தியாக் என்பது செயலுக்கான பயனை அல்லது ஈகையைத் தவிர்ப்பதாகும்.
அர்ஜுனன் ஏன் இந்தக் கேள்வியை மட்டும் 18-வது அத்தியாயத்தில் கேட்கிறார்?
முந்தைய அத்தியாயங்களில் கிருஷ்ணர் சந்யாஸ் மற்றும் தியாகம் ஆகிய இரண்டையும் குறிப்பிட்டுள்ளார், ஆனால் அவற்றுக்கிடையிலான தெளிவான வேறுபாட்டை விளக்கவில்லை. எனவே, அர்ஜுனன் இந்தத் தத்துவத்தைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்வதற்காக இங்கே கேட்கிறார்.
இந்த வசனம் நமது வாழ்வில் எப்படி உதவுகிறது?
இந்த வசனம் ஒருவர் எதை விட வேண்டும் என்பதையும், எதைத் தொடர வேண்டும் என்பதையும் தெளிவுபடுத்த உதவுகிறது.
இந்த அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணர் இந்தக் கேள்விக்குப் பிறகு என்ன சொல்கிறார்?
அடுத்து வரும் வசனங்களில், சந்யாஸ் என்பது முழுமையான விடுதலை மற்றும் தியாகம் என்பது செயல்படும்போது பயனைத் தவிர்ப்பதாக கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். இவை இருண்டும் ஒன்றே ஆனால், அவற்றின் நடைமுறை வடிவங்கள் வேறுபட்டவை.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.1 →