பகவத் கீதை 18.29

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புத்தி வேறுபாடும் தைரியம் வேறுபாடும் குணங்களின் அடிப்படையில் மூன்று வகையாக உள்ளன; அவற்றை முழுமையாகவும், தெளிவாகவும் உன்னிடம் கூறப்படுவதைக் கேள், ஓர் அருச்சுன!

சமஸ்கிருதம்

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

ஒலிபெயர்ப்பு

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, புத்தி (அறிவு) மற்றும் தைரியம் ஆகியவை மூன்று குணங்களின் அடிப்படையில் வேறுபடுவதாகக் கூறுகிறார். இறைவர் ஸத்குணம் (சத்து), ரஜஸ்குணம் (ராஜஸ்) மற்றும் தமஸ்குணம் (தமஸ்) ஆகிய மூன்று வகைகளில் இந்தப் பண்புகள் எவ்வாறு பிரிக்கப்படுகின்றன என்பதைத் தெளிவாக விளக்க உள்ளார். ஓர் அருச்சுன! உன் புத்தி மற்றும் தைரியம் யாவற்றிற்கும் சிறந்ததாக இருக்க வேண்டுமென்றால், அவற்றின் மூலக் காரணத்தைப் பற்றிய இந்தச் சுயவிவரத்தை நான் கூறுகின்றதைத் திராணித்துக் கேள். இது முழுமையான தெளிவை அளிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் ஒரு பகுதியாகும்; இங்கு அறிவு மற்றும் செயல்பாடுகளில் உள்ள வேறுபாடுகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. சான்ய்ய ஸித்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, குணங்களின் (Gunas) தோற்றம், நிலை மற்றும் பரிணாமத்தைப் புரிந்துகொள்வதே இந்த வசனத்தின்核心 கருத்துமாகும்.

சொற்பொருள்

बुद्धेः of intellect, भेदम् division, धृतेः of firmness, च and, एव even, गुणतः according to alities, त्रिविधम् threefold, श्रृणु hear, प्रोच्यमानम् as I declare, अशेषेण fully, पृथक्त्वेन distinctly, धनञ्जय O Dhananjaya

பாரம்பரிய உரை

Dhananjaya The coneror of wealth Arjuna is so called because he acired much material and spiritual wealth during his tours of conest (Digvijaya) to the four arters of the earth.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্রப் போர் தொடங்குவதற்கு முன்னரே, அருச்சுனன் ஆழமான மனக்குழப்பத்திலும் தயக்கத்திலும் இருந்தான். கிருஷ்ணர் அவனுக்குக் கடமையையும் (Dharma) செயலின் தேவைகளையும் விளக்கிய பிறகு, 18-ஆம் அத்தியாயத்தில் 'விடுதலை' மற்றும் 'பொறுப்பு நீங்குதல்' சார்ந்த முடிவுரைகளைச் சொல்லத் தொடங்கினார். இவ்வசனமானது இந்தப் பிரிவில் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனெனில் அருச்சுனன் தான் என்ன செய்கிறான் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; அவனுடைய உள்ளத்தின் நிலைமையைத் தெளிவுபடுத்த கிருஷ்ணர் இங்கு விவரமாகக் கூறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று நீங்கள் ஒரு முக்கியமான தொழில்முறை முடிவை எடுக்க வேண்டும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். சிலருக்கு அந்தப் பயத்தை மீறிச் செயல்படும் தைரியமும், பின்னணிக் காரணங்களை நன்றாகக் கணிக்கும் புத்தியும் இருப்பது (சாத்த்விகம்). மற்றவர்கள் வெறும் லோபத்தினாலோ அல்லது பயத்தினாலோ செயல்படுவர். இதைப் போலவே, ஒரு குடும்பத் தலைவராக நீங்கள் எடுத்த முடிவுகள் உண்மையில் சரிதானா என்று பார்க்க, அதன் மூலக்காரணத்தைக் (குணம்) புரிந்து கொள்வது அவசியமாகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அருச்சுனன், உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு பிள்ளையும் வித்தியாசமானவர் என்பதே இந்த வசனம் சொல்வது. சிலர் மிகவும் தைரியமாக இருப்பார்கள் (உயரத் தாவும்போல), சிலர் பயந்து நடுங்குவார்கள், சிலர் எல்லோருக்கும் உதவுபவர்களாக இருப்பார்கள். இதைப் போலவே, அனைவரும் வெவ்வேறு விளையாட்டுகளில் வெவ்வேறு வகைகளான புத்தி மற்றும் தைரியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பது இந்த வசனம் சொல்லும் நல்ல செய்தியாகும்.

தினசரி சிந்தனை

அருச்சுனா! உங்கள் தினசரி செயல்களை நான் கேட்பேன். ஒரு சில நிமிடங்களில், நீங்கள் எடுத்துக்கொண்ட முடிவுகள் அல்லது காட்டிய மதிப்புணர்வு ஆகியவை 'புத்தி'யின் தெளிவாலா அல்லது பரிதாபத்துடன் கூடிய தைரியமா என உங்களைக் கேளுங்கள். சமூகம் என்ன சொல்கிறது என்பதை விட, நீங்கள் எந்த நிலையில் (குணத்தில்) இருக்கிறீர்கள் என்பதே முக்கியம்; அந்தச் சுயவிழிப்புணர்வுவே உன்னை மோட்சத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுசெல்லும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் புத்தி (மனம்) மற்றும் தைரியம் எந்த குணநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படுகின்றன என்று ஆராயுங்கள். சாதுவிகமான தெளிவும், ரஜோகமான கோபமுடைய மூர்க்கத்தன்மைமும் இல்லாமல், நீங்கள் எப்போதும் பராசர்வீய குணத்தில் (Sattva) இருக்க முற்படுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மூன்று வகையான புத்தி (Buddhi)
குணங்களின் அடிப்படையில் மனத்தின் தன்மை மூன்றாகப் பிரிக்கப்படுகிறது: சாதுவிகம் (தெளிவு), ரஜோசு (பேராசை/அச்சம்) மற்றும் தமோசு (உறங்கும் நிலை). இந்த வேறுபாட்டை அறிந்து கொள்வதே ஞானத்தின் முதல் படி.
தைரியத்தின் மூன்று வகைகள்
மனம் தன்னைச் சீர்படுத்தும் காரணியாகவும், குணங்கள் அப்போதைய நிலையைத் தீர்மானிக்கின்றன. ஒருவரின் தைரியம் நல்ல வழிமுறைக்காக இருந்தால் அது உயர்வுக்கும், பொருள் பற்றினாலோ அச்சத்தினாலோ இருந்தால் அது வீழ்ச்சியுமாகும்.
குணங்களின் பிரிதல்
புத்தி மற்றும் தைரியம் ஒரே மாதிரியாக இல்லாமல், அவற்றின் ஆசாரங்கள் (நடத்தைகள்) வேறுவேறானவை. இந்த 'pṛthaktvena' (வெளிப்படைமான பிரிவுகளைப் புரிந்து கொள்வது), ஸம்யாஸத்திற்கும் மோட்சத்திற்கும் இன்றியமையாத காரணமாகிறது.

கருப்பொருள்கள்

புத்தி வேறுபாடு (Intellect Division)குணத் தத்துவம் (Theory of Gunas)தைரியம் மற்றும் பயம் (Courage and Fear)மனநிலை விளக்கம் (State of Mind Analysis)சாத்விகம், ராஜஸ், தாமஸம்விவேகம் அல்லது புத்தி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

18.20 — பிரம்ம சாஸ்த்ரத்தில் குணங்களின் வேறுபாடு பற்றிய அடிப்படை விளக்கத்தை இது கொண்டுள்ளது.
18.30 — இந்தப் பாடலில் புத்தி வேறுபாடு குறித்து மேலும் விரிவாகவும், தைரியத்தைச் சார்ந்து கூறப்பட்டுள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → குணங்கள் பற்றியது Gita Yoga of Guanas by Swami Sivananda → வெதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy Tamil book for beginners →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'புத்தி' மற்றும் 'தைரியம்' ஆகியவை எப்படி வேறுபடுகின்றன?

புத்தி (அறிவு) என்பது ஒரு செயலைச் செய்ய வேண்டுமா இல்லையா என்று தீர்மானிக்கும் அளவான உணர்திறன். அதே சமயம், 'தைரியம்' என்பது அந்தத் தீர்மானத்தை நடைமுறைப்படுத்தும் போது மனதின் நிலை மற்றும் பணிவு ஆகியவை. இவை இரண்டும் மூன்று வகையான குணங்களில் (சாத்த்விகம், ரஜஸ், தமஸ்) வேறுபடுவதாகக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

தனியாக ஒருவர் சாத்விகமான புத்தி கொண்டிருந்தால் என்ன செய்ய முடியும்?

சாத்த்விகமான புத்தி கொண்டவர்கள், செயலின் தன்மையையும் அதன் விளைவுகளையும் தெளிவாய் காண்பார்கள். அவர்களது தைரியம் பயத்தைக் கட்டுப்படுத்தியதாகவும், கடமைக்காகச் செய்யப்பட்டதாகவும் இருக்கும்; இதுவே மோட்சத்திற்கான அடிப்படையாகும்.

இந்த வசனத்தில் 'அருச்சுனா' என்று ஏன் கூறப்படுகிறார்?

'ஓர் அருச்சுன!' என்பது கிருஷ்ணரின் அன்பான உவரிப்பு. அருச்சுனன் மிகவும் குழப்பத்திலும், தயக்கத்திலும் இருந்ததால், அவனைத் தெளிவுபடுத்தி, இந்தக் கடினமான விளக்கத்தைப் புரிந்து கொள்ள ஊக்குவிக்கும் வகையில் இது கூறப்பட்டிருக்கிறது.

இந்த வசனம் என் மனநிலையை மாற்ற உதவும்?

உங்கள் செயல்கள் மற்றும் அறிவு ஏன் சரியாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறதா அல்லது தவறாக இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள இது உதவும். நீங்கள் எந்தக் குணத்தின் கீழ் உள்ளீர்கள் என்று தெரிந்து கொண்டால், அதை மாற்றிச் சாத்விகமான மனநிலையை அடைய முயலலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.29 →