பகவத் கீதை 18.33

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.33 — "மனம், வாழ்வுநிலை மற்றும் இந்திரியங்களின் செயல்களை யோகத்தினால் அசையாது தக்கவைக்கும் பிடிப்பு, ஓர் அரு"
பகவத் கீதை 18.33 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

ஒலிபெயர்ப்பு

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குச் சொல்லும் ஒரு சிறந்த பாடமாகும். மனம், வாழ்வாற்றல் மற்றும் இந்திரியங்களின் செயல்களைத் திடமான பிடிப்போடு (dhriti) யோகத்தால் கட்டுப்படுத்துவதே உண்மையான ஸாத்விக சீர்திருத்தமாகும். இது ஒருவர் எந்தக் காரணங்களுக்காகவும் நிலைகுலையாமல் தனக்குள் அமைதியையும் ஒழுக்கத்தையும் பராமரிக்கும் திறனை குறிப்பிடுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'த்யான யோகத்தின்' இணைவு ஆகும். ஸாங்கிய தத்துவப்படி, மனித குலத்தில் உள்ள முக்கியமான பிடிப்பு (dhriti) மூன்று வகையாகப் பிரிக்கப்பட்டது; இதில் 'சாத்விகம்' என்பது அறிவும் ஒழுக்கமும் கைக்கொள்ளப்படும் நிலையைக் குறிக்கும். இது உயர்ந்த ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தேவையான மனத்தின் திடப்புணர்வு என வரையறுக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்
धृत्या by firmness, यया (by) which, धारयते holds, मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः the functions of the mind, the Prana and the senses, योगेन by Yoga, अव्यभिचारिण्या unswerving, धृतिः firmness, सा that, पार्थ O Arjuna, सात्त्विकी Sattvic (pure)
பாரம்பரிய உரை
When firmness is awakened in the mind, the activities of the mind, the lifeforce and the senses are brought under control. The senses are withdrawn into the mind. The Prana and the Apana pass into the Sushumna Nadi. Yoga Samadhi or concentration of the mind. You cannot restrain the mind, the lifeforce and the senses by mere firmness. You can control them only by firmness which is ever accompanied by concentration of the mind. When the mind, the lifeforce and the senses are curbed by unwarvering firmness, they cannot run towards external sensual objects, they cannot do any mischief, they cannot move in ways which are opposed to the scriptures, they will be absorbed into their respective causes and their outgoing tendencies will be totally checked. This firmness is not repression or suppression, but an intelligent sublimation and inner transformation.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্র போரின் இறுதி நிலையில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு 'மோட்ச சந்யாஸ யோகம்' என்ற பன்னிரண்டாவது அதிகாரத்தைப் பேசி வருகிறார். மனிதர்களின் செயல்களில் உள்ள வேறுபாடுகள், குறிப்பாக திடமான பிடிப்பு (dhriti) எவ்வாறு இருக்கிறது என்பதை வரையறுக்கும் இந்தக் கட்டத்தில் அருச்சுனன் போர் முயற்சியில் ஈடுபட்டுள்ளான். இது அவனுக்கு மனஅமைதி மற்றும் தைரியத்தைத் தந்து, யுத்தம் வெற்றி பெறும் என்ற நம்பிக்கையை வலுவப்படுத்துகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் முக்கியமான திட்டத்தில் கடுமையான அழுத்தத்திற்குள்ளாகிறார். இந்த சூழலில், அவரது மனம் குழப்பமடைந்து உடல்நிலையும் பாதிக்கப்படும் நிலையில் இருந்தாலும், யோகப் பயிற்சிகள் மற்றும் திடமான பிடிப்புடன் செயலைத் தொடர்வதே இத்திருக்குளின் பயன்பாடு. அமைதியாக மூச்சு விட்டு, இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி முக்கிய குறிக்கோளுக்குச் செல்வது சாத்விகமான உட்பிறப்பு.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அருச்சுனா! நீ ஒரு சாத்வினி (நீர்) போன்றவன். மழை பொங்கும்போது அந்தச் செடிகள் எதிர்பார்த்தபடி வளைந்து கிடக்கும், ஆனால் அவற்றின் வேர்கள் நிலையாக இருக்கும். அதேபோல, உன் மனமும் இந்திரியங்களும் சோர்வுறாமல் இருக்கத் தூண்டு முடியாத ஒரு இரும்புப் பிடிப்பு தேவை. அதுதான் உன்னையும் மற்றவர்களையும் நல்ல வழிகளில் நடத்தும்.

தினசரி சிந்தனை

அருச்சுனன்! நீங்கள் தினசரி எதிர்கொள்ளும் சூழல்களில், மனம் அல்லது வாழ்வுநிலை (prana) ஆகியவை இழுக்கப்படுவதை நீங்களே உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? இந்த வேதத்தின் படி, உண்மையான விருப்பு வெறுப்புகளில்லாமல் செயல்படும் ஒரு நிலையான பிடியுடன் (dhriti), அனைத்து இயக்கங்களையும் கட்டுப்படுத்துவதுவே சாத்விகமான வாழ்க்கை. இந்தத் திடத்தன்மை உங்களை எதிர்காலத்தில் பெரும் நிம்மதியின் நெருக்கடிக்குக் கொண்டு செல்லும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனம், சுவாசம் மற்றும் இந்திரியங்களை ஒரு துணிவான பிடியில் (dhriti) வைத்துக்கொள்ளும் ஆற்றலை எண்ணிக்கவும். யோகத்தின் அருள்பெற்று, இவை ஓரளவு கூட விலகாமல் நிலைப்பதே உண்மையான சாந்தியாகும் என்பதை உள்ளுணர்வால் உணர்க.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. யோகத்திலான நிலையான பிடிப்பு
    சாஸ்வதமான யோகப் பயிற்சி மூலம், உடல் மற்றும் சுவாச செயல்பாடுகள் ஒழுங்குமுறையில் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். இது வெறுமனே விரும்பத்தக்க தைரியத்தை அல்ல, மாறாக அதீதமான ஆற்றலைக் கொண்ட ஒரு நிலையான பிடியாகும்.
  2. சாத்விகத் தன்மை
    மனம் மற்றும் இந்திரியங்களைச் சார்ந்து இயங்காமல், அவை அடக்கப்படுவது 'சாத்விக'மான பிடியாகும். இத்தகைய நிலை மனிதனை ஐம்புலன் தூண்டுகளிலிருந்தும் விடுவித்து, உண்மையான சுபாவத்தை வெளிப்படுத்தும்.
  3. அசையும் பிடி vs அசையாது
    தவறான காரணங்களுக்காக மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது தைரியம் எனப்படாது; இது 'ராஜஸிக' அல்லது 'தாமசிக'மாகும். ஆனால், ஞானத்தின் வழியில் செயல்படுவது போன்ற ஒரு பிடி சாத்விகமானதாகவும், விமோசனத்தை நோக்கிச் செலுத்துகிறது.

கருப்பொருள்கள்

திடமான பிடிப்பு (Dhriti)மனக் கட்டுப்பாடுசாத்விக குணம்இந்திரிய நிக்கோக்யானம்யோகத்தின் பயன்ஆத்மாவுக்கு அமைதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இயக்கங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் செய்யும் ஆற்றல் (Karma Yoga) பற்றிய அடிப்படைக் கொள்கையை இது விவரிக்கிறது.
  2. 3.30 — எல்லா செயல்களையும் கிருஷ்ணனிடம் சமர்ப்பிக்கும் மனநிலை, இந்திய பிடிப்பின் அடையாளமாகும்.
  3. 12.15 — யோகத்தின் உச்ச நிலையில் உள்ள ஒருவரின் சாத்விகத் தன்மை மற்றும் அவருக்கான குணங்களை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யோகம்' என்பது எதனைக் குறிக்கிறது?
இங்கு 'யோகம்' என்பது வெறும் உடற்பயிற்சி அல்ல, மாறாக மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அமைதி காணும் முறை. இது மனிதன் தன்னையும் சுற்றிலும் உள்ளவர்களையும் சரியான வழிகளில் நடத்தும் ஒரு கலை ஆகும்.
'அசையாது' (Avyabhicariṇya) என்ற வார்த்தைக்கு என்ன அர்த்தம்?
இந்தச் சொல் 'தொடர்ந்து மாறாத', 'கலங்காமல் நிலையான' என்று பொருள்படும். ஒருவர் மனசாட்சியின் படி செய்வதைக் காரணங்களால் இழுத்துப் போய்விடாமல், திடமாக நிற்கும் குணத்தை இது விவரிக்கிறது.
மூன்று வகைப்பட்ட 'பிடிப்பு' (Dhriti) என்ன?
இதில் சாத்விகம், ராஜஸம் மற்றும் தாமசம் என மூண்டு உள்ளன. இந்த வசனத்தில் சொல்லப்படுவது 'சாத்விக பிடிப்பு', இது அறிவுடன் கூடியதாகவும், எந்தக் காரணத்திற்காகவும் நிலைகுலையாததாகவும் இருக்கும்.
இந்த வசனம் நமக்கு எப்போதும் உறுதியான பிடிப்பு தேவை என்று சொல்லுகிறதா?
ஆம், ஆனால் அது ஒருவரின் தீய குணங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் பிடிப்பாக இருக்க வேண்டும். மனம், வாழ்வாற்றல் மற்றும் இந்திரியங்களின் செயல்கள் சரியான வழிகளில் நடைபெறத் தேவையான உறுதியே இது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.33 →