பகவத் கீதை 18.32

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இருள் சூழ்ந்து அறமற்றதை அறம் என்று எண்ணி, நெறிவிரோதமான பொருட்களையுங்கண்டு கொண்ட புத்தியே, பார்த்தனே! தாமசமாகும்.

சமஸ்கிருதம்

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

ஒலிபெயர்ப்பு

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், பார்த்தனாகிய அருச்சுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். தீய சக்தி வாயிலான இருளில் மூழ்கி, எல்லாவற்றையும் நெறிமாறாகக் காணும் புத்தியைத் 'தாமஸ்' (இடிக்) தன்மை என்று அருளிச் செய்கிறார். இதுவே ஒருவனைப் பாதக வழிக்கு இழுக்கும் மூல காரணமாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தச் சுலோகம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் அடிப்படைக் கருத்தை விரிவுரைக்கிறது; குறிப்பாக புத்தியை (Buddhi) பற்றியது. இது சாங்க்ய தத்துவத்தில் கூறப்படும் மூன்று குணங்களில் 'தாமஸ்' குணம் எவ்வாறு அறிவைப் பாழ்படுத்துகிறது என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

अधर्मम् Adharma, धर्मम् Dharma, इति thus, या which, मन्यते thinks, तमसा by darkness, आवृता enveloped, सर्वार्थान् all things, विपरीतान् perverted, च and, बुद्धिः intellect, सा that, पार्थ O Partha, तामसी Tamasic (dark)

பாரம்பரிய உரை

That intellect which regards righteous acts as evil, and considers right things to be false, which treats everything in a contrary sense and looks upon virtues as if they were vices and takes everything that the scriptures declare to be good as being entirely wrong, is Tamasic. It views all things in a perverted light. Thus? O Arjuna? I have explained to thee the three aspects of the intellect. Now listen to the explanation of the characteristics of the three aspects of firmness.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கருக்கூர்ச் சங்கரத்தில் நடக்கும் போர்க் களத்தின் முடிவில், பார்த்தனன் துயரம் மற்றும் குழப்பத்துடன் நிற்கிறான். இறுதிப் பாடல்கள் (அதிகாரசம் 18) அனைவரும் செய்ய வேண்டிய கடமைகள், செயல்பாடுகளில் உள்ள சக்திகள் மற்றும் விளக்கங்களைக் கிருஷ்ணர் விரிவுரைப்பது. இந்தச் சுலோகத்தில், மூன்று தன்மைகளிலும் (சத்திகம், ரஜஸ், தாமஸ்) இறுதித் தீய புத்தியைப் பற்றி விளக்கப்படும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் ஒரு மேலாளர், உண்மையான ஆபத்தைக் கண்டறிந்து அதனை 'வாய்ப்பு' அல்லது 'செல்வம்' என்று நினைத்து செயல்படுகிறார். இதைப் போன்ற சூழ்நிலையில், தீய விளைவுகள் ஏற்படும் என்றால் கூட நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்பதே இந்தத் தாமஸ் புத்தியாகும். ஆனால், உண்மையான அறத்தை முதலில் பார்க்காமல், குறுக்கிடப்பட்ட எண்ணங்கள் மட்டுமே செயல்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கும் போது, அதனை நாம் தவிர்க்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் உங்களைக் காப்பாற்றுவதற்கு நல்ல விளையாட்டு என்று நினைத்து, தீய சமையல் அடுப்புடன் ஆடத் தொடங்கினால் அதை என்ன செய்வோம்? கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: 'நல்லது என்று நினைப்பதைக் கொண்டு செய்யும் தவறுதான் மிகப் பெரிய பிழை.' இயற்கையின் விதியை (ஒருபோடு) புறக்கணித்து, தீவை நல்லதாகச் சிந்திக்கும் போது அது வெறும் 'இடிகள்' என்று சொல்கிறார். எனவே, எப்போதும் உண்மையைத் தெரிந்து கொண்டு செயல்படுவதே மிகச்சிறந்தது.

தினசரி சிந்தனை

பார்த்தனே! நாம் பெரும்பாலும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெளிவாக உணர்ந்தால் கூட, அறத்திற்கு விரோதமான செயல்களைச் சரியானதாகவே நினைத்துக்கொள்வோம். இது தாமஸ் குணத்தைக் காட்டும் ஒரு பெரும் பிழை; நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்த, கண்ணாடியில் உள்ள மூடத்திரையை நீக்குவது போலச் செய்வதே தேவை. உங்கள் புத்தியின் தீர்ப்புகள் உண்மையான அறத்தைக் காட்டுகிறதா என்று இன்றைக்காவது ஒருமுறை சிந்திக்கவும்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதில் வரும் எந்த ஒரு யோசனையையும், அது உண்மையில் சரியானதா அல்லது தவறானதா என்பதைத் தெளிவுபடுத்திப் பார்க்கும்போது, அதன் பின்னால் இருக்கும் மூடத்திரை (அவிடை) வெளியேறுகிறது. இன்றைய நாளில், உங்கள் புத்தி 'இது சரி' என்று சொல்லும் ஒன்று அந்தக் குறிப்பிட்ட செயலுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறதா என்பதை ஒருமுறை கேட்டுப் பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இருளில் மூடப்பட்ட புத்தி
அறமற்றதை அறம் என்றும், தீய செயலைச் செய்யாமை என்பது நல்லதென்றும் எண்ணுவது உண்மையான ஞானத்தை இழந்த நிலையைக் குறிக்கிறது. மூடத்திரை (tamas) இருக்கும் போது சரியான மற்றும் தவறான விளைவுகள் தெளிவாகப் புலப்படாது.
அறம்-தர்ம விரோதமான அனுபவங்கள்
நெறிவிலகிய செயல்களையும், தீய விளைவுகள் கொண்ட உணர்வுகளையே நல்லவை என்று கருதுவது இந்தக் குணத்தின் இன்னொரு பக்கமாகும். சரியான வழிதவறிய புத்தி மனிதனைப் பாழடைக்குமாறு செய்கிறது.
பார்த்தனே! தெளிவு தேவை
கிருஷ்ணர் அர்குனு (Arjuna) - 'பார்த்தா' என்று அழைத்து, இயல்பாகவே உள்ள இந்தத் தாமஸ் குணத்தை உடனடியாகக் கவனிக்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறார். மூடம் நீங்கி, தெளிவுடன் செயலாற்றுவதே முக்தியின் பாதை.

கருப்பொருள்கள்

தாமஸ் குணம் (Tamasic Nature)புத்தி விரோகம் (Intellect Delusion)அறம் மற்றும் அநீதி (Dharma and Adharma)மனக் கட்டுப்பாடு (Mental Discipline)விவேகம் (Discernment)தொழில் தர்மம் (Righteous Duty)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.16 — உண்மையும் சரியானதும் வேறுபட்டவை, மற்றும் தீய செயல்களின் நிலைத்தன்மை இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள.
3.42 — இந்திரியங்களையும் மனதும் சிறிது கடினமானவை, ஆனால் அதற்கு மேலே உள்ள புத்தி (buddhi) எப்போதும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.
18.30 — சாத்துவிக்குணம் மற்றும் தாமஸ் குணம் ஆகிய இரண்டின் வேறுபாடுகளையும், சத்தவிக் குணம் எப்படி செயல்படும் என்பதையும் தெளிவுபடுத்த.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவினானந்தர் விளக்கம் Bhagavad Gita with Tamil commentary Swami Sivananda → அரோபிந்துவின் தமிழ் மொழியாக்கம் Tamil translation Bhagavad Gita Sri Aurobindo → வேதாந்தம் மற்றும் தர்மம் பற்றிய நூல்கள் Vedanta philosophy Tamil books dharma and karma →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தச் சுலோகத்தில் 'தாமஸ்' என்றால் என்ன?

'தாமஸ்' என்பது இந்துத் தத்துவங்களில் மூன்று குணங்களில் ஒன்றாகும், இது இருள் அல்லது உறக்க நிலையைக் குறிக்கும். ஒருவர் அறமற்றதை அறம் என்று நினைப்பது இந்த 'தாமஸ்' புத்தியின் அடையாளமாகும்.

கிருஷ்ணர் ஏன் பார்த்தனுக்கு இவ்வாறு உபதேசிக்கிறார்?

போர்க்களத்தில் உள்ள குழப்பத்தை நீக்க, கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை சரியான வழியில் நடக்கச் செய்ய வேண்டும். ஒருவர் தீய புத்தியைக் கொண்டால் அவரது செயல்கள் எல்லாம் தவறாகிவிடும் என்பதை உணர்த்தவே இப்படிப் பேசுகிறார்.

இந்த சுலோகம் இன்றைய காலத்தில் ஏன் முக்கியமானது?

நவீன உலகில் பலர் தங்கள் சமூக அழுத்தங்களுடன் குழப்பத்துடனும், தவறான முடிவுகளை எடுக்கும்போதும் இந்தச் சுலோகம் மிகவும் பொருந்தும். ஒருவர் நல்லதைத் தெரிந்து செயல்படுவது அவசியமாகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.32 →