பகவத் கீதை 18.31
Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||
yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இது கிருஷ்ணர் அர்ஜுனிடம் கூறுவதாகும், புத்தி (மூளை) சரியான தன்மைகளைப் பிரிக்காவிட்டால் அது ராஜஸிகமாக உள்ளது என்று. என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதையும், எதைச் செய்வதில்லை என்பதையும் குழப்பியோ அல்லது தவறாகவே நம்பியோ இருந்தாலும் அந்த புத்தி நிலை சரியானது இல்லை. இந்தத் தன்மை கொண்டவர் சுயநலம் மற்றும் காரணக் கோட்பாடுகள் மட்டுமே செயற்படுபவர் ஆவார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது கர்ம யோகத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், குறிப்பாக 'புத்தி' (தீர்க்கமான மூளை) மற்றும் 'ஞானம்' (விவேகம்) ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகும். இது ஸங்க்யா தத்துவத்தில் உள்ள முக்கிய கருத்தை வலியுறுத்துகிறது: சரியான தெளிவுடன் கூடிய புத்தி மட்டுமே சிறந்த செயலை வழிநடத்தும்; பாவம் மற்றும் தர்மத்தைப் பிரிக்காத புத்தி ராஜஸிகமாக இருக்கும்.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்த வசனம் கிருஷ்ணர்-அர்ஜுனா போரில் நடக்கும் உரைகளின் இறுதிப் பகுதியாகும், அங்கே 'மோக்ஷ சந்யாஸ யோக'த்தின் மூலம் விடுதலை எவ்வாறு கிடைக்கிறது என்பதைக் கூறுகிறார். முன்பு ராஜசிக மற்றும் தாமஸ் இயல்புகளைப் பற்றிய விரிவுரையாக இருந்தது, இப்போது இந்த மூன்று புத்திகள் (ராஜஸிகம்) எவ்வாறு செயல்களின் தேர்வைக் குழப்புவதாகிறது என்பதை விளக்குகிறார். அர்ஜுனன் தற்போதும் போருக்கான சரியான நடவடிக்கையைப் பற்றி உணர்ச்சிகள் காரணமாக மயங்கியிருந்தான், அதனால் இது அவனுக்குத் தெளிவுபடுத்த ஒரு முக்கியமான விளக்கம்.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு நேரத்தில் வேலையில் 'செய்ய வேண்டிய' கடமையையும், 'செய்யக் கூடாத்த' தனிப்பட்ட சுயநலங்களையும் குழப்பிப் பார்க்கும் ஒரு ஊழியர் கண்ணிக்கான நிலை. உணர்ச்சிக் கோபம் அல்லது வெறுப்பு (ராஜஸ) இருக்கும்போது, நீங்கள் செய்ய வேண்டிய சரியான திட்டத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியாமல் போகலாம். இந்த புத்தி குழப்பத்தில், நீங்கள் செய்வதற்குப் பதிலாகச் செய்தால் அல்லது எதைச் செய்ய வேண்டும் என்று தெளிவற்றதாக இருந்தால், அது உங்களை மேலும் தோல்விக்கு இட்டுச்செய்யும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
ஒரு பெரும் பரிசோதனையில், 'செய்ய வேண்டியது' என்ன என்பதை அறியாமல் தவறு செய்யும்போது நாம் ஏமாற்றப்படுகிறோம். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: உங்கள் மூளை சரியான மற்றும் தவறான செயல்களைத் தெளிவாகப் பார்த்தால், நீங்கள் வெல்லுபவர். ஆனால் அனைத்தையும் குழப்பமாக நினைத்து, எது செய்ய வேண்டும் என்று புரிந்து கொள்ள முடியாமல் இருந்தால், அதை 'ராஜஸிக' மூளை என்று சொல்கிறோம்.
தினசரி சிந்தனை
கண்ணே, நாம் பலசமயம் தவறான காரியத்தை 'சரி' என்று நினைத்து செயல்படலாம்; இதுவே மோகத்தின் விளைவு. நீங்களும் சில நேரங்களில் ஈதாச்சையால் அல்லது கோபத்தால், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பிழையாகக் கருதி நடக்கிறீர்களா? இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் தயங்காமல் உங்கள் புத்தியை மென்மையான ஒளியில் வைத்து, உண்மையைத் தேடுவதே அடுத்த படிக் குறியீடாகும். இறைவனின் கிருபையில் எப்போதுமே ஒரு தெளிவான தீர்மானம் இருக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் மனதில் தோன்றும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும், அது 'செய்ய வேண்டியது' (காரியம்) மற்றும் 'செய்யக்கூடாது' (அகாரியம்) என்பதை தெளிவாக உணரும் வரை நிறுத்திப் பாருங்கள். இந்தத் தர்க்கரீதியான புலனாய்வு, இறுதி முடிவை எடுத்துச் சொல்லும் மனநிலை ராஜஸமாக உள்ளதா அல்லது சத்த்விகமா என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- ராஜஸ புத்தியின் குலையாமை
காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யக்கூடாது என்பதைத் தவறாகப் பிரித்துக் காணும் மனநிலை ராஜஸ் குணமாகும். இது ஈதாச்சை, கோபம் மற்றும் பரிசோதனை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, நேர்மையான வழிகாட்டலைத் தடுக்கும். - நல்ல புத்தி (சத்த்விக) இயல்பு
தர்மம் மற்றும் அந்தர்மத்தைச் சரியாகப் பிரிக்கக்கூடிய, செயல்களின் பயனைத் தெளிவாய் உணரும் மனநிலையே சத்த்விகமாகும். இதுவே நாம் திருத்தமான முடிவுகளை எடுக்கவும், காரியங்களைச் செய்ய வேண்டியதா அல்லது நின்றுவிட வேண்டுமா என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டும். - புலனாய்வின் பாதை
கிருஷ்ணர் அருள் செய்தால், மனிதன் தான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உண்மையான புத்தியுடன் சிந்திக்க முடியும். இதுவே ராஜஸமான கலப்படத்தை நீக்கி, வாழ்க்கையைச் சுத்தமாக நடத்துவதற்கான அடிப்படை.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.