பகவத் கீதை 18.34

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஆனால் அருணா! காமம் மற்றும் வினைப்பயன் ஆகியவற்றின் தொடர்பால் தர்மம், புகழ் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும் நிலையான உறுதி, ஓ அருனா! ராஜசிகமாகும்.

சமஸ்கிருதம்

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

ஒலிபெயர்ப்பு

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த பாடல் கிருஷ்ணர் அருனிடம், தர்மம், பொருள் மற்றும் இன்பத்தைப் பிடித்துக்கொள்ளும்போது அதன் பலனை எதிர்பார்த்து செய்வதை 'ராஜசிக' உறுதி என்று விளக்குகிறார். ஒருவர் சரியான காரியங்களைச் செய்யலாம் அல்லது பொருள் தேடலாம், ஆனால் அதற்காகப் புகழோ அல்லது பலனோ எதிர்பார்க்கும் போது அந்த உறுதியில் மாசு ஏற்படுகிறது. இயல்பான மனிதர்கள் பெரும்பாலும் இந்த வடிவிலேயே செயல்களைச் செய்ய முனைவர்; ஆனால் கிருஷ்ணர் இதற்கு மேலாக, பலன்களின் தொடர்பில்லாத உறுதியைக் காட்டி அறிய வேண்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கர்மா யோகத்தின் அடிப்படையில், செயலுக்காகவே செயல்பட வேண்டும் என்ற 'நிலை'யை விரிவுபடுத்துகிறது. இந்தப் பாடல் ராஜசிகம் (Passion) மற்றும் தாமஸ் (Inertia) ஆகிய இரண்டு நிலைகளையும் கடந்து, சத்விக்கமான உறுதியின் அடிப்படையை விளக்குவதற்கான ஒரு பாதையாகும்.

சொற்பொருள்

यया (by) which, तु but, धर्मकामार्थान् Dharma (duty), desire and wealth, धृत्या by firmness, धारयते holds, अर्जुन O Arjuna, प्रसङ्गेन on account of attachment, फलाकाङ्क्षी desirous of the fruit of action, धृतिः firmness, सा that, पार्थ O Arjuna, राजसी Rajasic (passionate)

பாரம்பரிய உரை

The man of Rajasic firmness imagines that he will achieve the threefold aim of life and clings to it passionately. He is desirous of getting the rewards of his actions. He endeavours to attain Dharma, wealth and pleasure. The firmness of such a person is Rajasic or passionate. Now listen? O Arjuna, to the third kind of firmness -- the Tamasic type.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருகேட்டரில் நடந்த கடும் சண்டையில், தர்மாபார்த்தன் (அருண) படைவீட்டுப் பெறுதலுக்கு முன்னால் கிளைத்துச் சென்றிருந்தான். இந்தக் காட்சியை நோக்கிக்கொண்டு, பாடல் 18-ம் அதிகாரத்தில் 'மோட்ச சஞ்சய ஸ்ரேஷ்ட' என்ற தலைப்பில், அருணனின் குழப்பத்தைப் போக்கும் வகையில் கிருஷ்ணர் உறுதியின் மூன்று வடிவங்களை விளக்குகிறார். இதுவரை அவன் பணிந்ததை (சத்விக்க), சத்யத்தையோ அல்லது ராஜஸத்தையும் குறிப்பிட்டு, இந்தப் பாடலில் 'ராஜசி' உறுதியை எடுத்துக் காட்டியுள்ளார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலதிபர் தனது நிறுவனத்தை முன்னேற்ற வேண்டும் என்று கடினமாகச் செயல்படுகிறார், ஆனால் அந்த வெற்றிக்குப் பின் அவரால் பெறும் 'புகழ்' மற்றும் 'வெளிப்படையான லாபம்' மட்டுமே அவருடைய முக்கிய இலக்காக இருக்கும் போது, இந்த உறுதி ராஜஸிகமாகவே அமைகிறது. இதன் விளைவாக, வெற்றி கிடைத்தால் பெரிதாகவும் தோல்வி ஏற்பட்டால் சிறுத்துப் போயும் வாழ்க்கையைக் கடக்க வேண்டியிருக்கும்; ஆனால் பலன்களில் இருந்து சுதந்திரமாகச் செயலாற்றினால் மட்டுமே நிலையான வெற்றி கிடைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பள்ளி மாணவன் தேர்வில் நல்ல மதிப்பெண் பெற்றால் என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதையே செய்வான், ஆனால் 'எனக்குப் பாடசாலையில் சிறந்த மாணவர் விளையும்' என்று நினைத்துத்தான் அவன் கடினமாகப் படிக்கிறானா? இல்லையா! இந்தக் கேள்விதான் இதில் சொல்வது. நாம் சரியாகச் செய்வதைச் செய்யலாம், ஆனால் 'என்னால் என்ன கிடைக்கும்' என்று நினைத்துத்தான் செய்தால் அந்த உறுதி முழுமையானதாக இருக்காது; அதைப்போன்ற ஒரு விளக்கு போல் இருக்கிறது இது.

தினசரி சிந்தனை

அருணா! நீங்கள் செய்து கொண்டிருக்கும் காரியங்களின் பின்னால் இருப்பது உண்மையான அன்போ, அல்லது வெற்றி மற்றும் பெயர் பெறுவதற்கான ஆசையா என்பதை இன்று ஒருமுறை கேட்டுப் பாருங்கள். சில நேரங்களில் நாம் தர்மத்தைச் செய்யும்போதும் கூட, அதன் மூலம் கிடைக்கும் புகழ் அல்லது பொருள் என்ற எண்ணத்தில் ஈர்க்கப்படுகிறோம்; இதுவே 'ராஜசிக'மான உறுதியாகும். ஆனால், இந்தப் பயன்களை விலக்கிவிட்டு, செயல் என்பதே நமக்குரிய கடமை என்று மனதைக் கட்டுப்படுத்தும்போது அல்லவா நீங்கள் நிஜமாகவே சுதந்திரராவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் செயல்களைச் செய்யும்போது, அந்தப் பயன்கள் (புகழ், பொருள்) எனக்குக் கிடைக்க வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் செய்வதைத் தவிர்த்து, கடவுளின் விசுவாசத்தில் மட்டுமே ஊறிய உறுதியைப் பராமரிப்பீர்களாக. இந்த ராஜசிகமான ஆசையை வென்று, கர்மம் என்பது இறைவனுக்கான அன்பளிப்பு என்று நம்பி, பலன்களைக் கொடுக்கும் திறன் மட்டுமிருந்தும் செயலில் ஈடுபடவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ராஜசிகமான உறுதி (Rajasic Resolve)
காமம் மற்றும் வினைப்பயன் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிலையான தீர்மானமே ராஜஸிகமாகும். இது தற்காலिकமான சிரத்தையைத் தருகிறது, ஆனால் அதில் உள்ள ஈர்ப்பு மனதைப் போக்கிச் செல்லும்.
பலன் எதிர்பார்த்தல் (Desire for Fruits)
தர்மம், புகழ் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றை அடைவதற்கான விளைவை நாடுவது செயலைத் தூய்மைப்படுத்தாது. இது மனதைக் கட்டுக்குட்படுத்துகிறது மற்றும் சுயநலத்தை வளர்க்கும்.
சத்திகமான உறுதி (Sattvic Resolve)
பலன் எதிர்பார்ப்பில்லாமல், தர்மம் செய்யும் ஆற்றலைக் கொண்டிருப்பது சத்துவிகமாகும். இதுவே அருணா! நீங்கள் வளர வேண்டிய உண்மையான மனநிலையாகும்.

கருப்பொருள்கள்

உறுதி (Firmness)ராஜசிகம் (Passion)பலன்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் (Desire for fruits)தர்மம் (Duty)கர்மா யோகா (Yoga of Action)மனநிலை மாற்றம் (Mindset shift)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைச் சுருக்கமாகும்; பலன் எதிர்பாராமல் செயலில் ஈடுபட வேண்டிய அவசியத்தை விளக்குகிறது.
3.30 — இறைவனிடம் அர்ப்பணம் செய்து செயலைச் செய்யும் முறையை இது கற்றுக்கொடுக்கும், ராஜஸிகமான ஆசைகளைத் தவிர்க்க உதவும்.
12.15 — இறைவனுக்கு அன்பு செலுத்துபவர் மற்றும் பலன் எதிர்பாராத மனநிலையைக் கொண்டவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஆன்மீகம் ஸ்ரீ ரமணர் மாஹரி பாடல்கள் → விளக்கவுரை பாகவத் கீதை தமிழ் விளக்கவுரை → இந்து தத்துவம் வேதாந்தம் அறிமுகம் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜசி உறுதியை விட சத்விக்கமான உறுதி ஏன் சிறந்தது?

ராஜசிகம் என்பது பலன்களை எதிர்பார்த்து அல்லது புகழ், பொருள் போன்றவற்றிற்காகச் செயல்படுவதாகும்; இது நிலையான வெற்றியைத் தராமல், சில நேரங்களில் மோசமான முடிவுகளுக்கும் வழிவகுக்கலாம். ஆனால் சத்விக்கமான உறுதி என்பது பலன்களைப் பாராட்டாமல், கர்மம் (தர்மம்) என்று எதைச் செய்ய வேண்டும் என்ற அறிவின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறது; இது மனிதனை நிலையான மற்றும் சுதந்திரமான வாழ்விற்குக் கொண்டு செல்கிறது.

இந்த வசனத்தில் 'பலன் ஆக்காங்கி' (Phalakankshi) என்பதற்கு என்ன பொருள்?

'பலன் ஆக்காங்கி' என்பதற்கு 'செயல் முடிவடைந்து கிடைக்கும் பலனை விரும்புபவர்' என்று பொருள். ஒரு செயலைச் செய்யும் போது, அதைச் செய்து முடித்த பிறகு என்ன கிடைக்கும் என்ற எண்ணம் மட்டுமே தூண்டினால் அந்த உறுதி ராஜஸிகமாகும்.

கர்மா யோகத்தில் பலன்களைப் பற்றிய சிந்தனை ஏன் தவறானது?

பலன்களை எதிர்பார்த்துச் செயல்படுவது மனிதரின் உள்ளத்திலேயே ஒரு குழப்பத்தை உருவாக்கும்; வெற்றி கிடைக்கவில்லை என்றால் சோர்வும், தோல்வி ஏற்பட்டால் கோபமும் வரும். இந்த எண்ணம் செயலுக்கு முன்பாகவே மனதைக் குறையடித்து, நிலைத்திருக்க வேண்டிய உறுதியைத் தொலைத்துவிடும்.

இந்த வசனத்தை நாம் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நம் பணி அல்லது குடும்பக் கடமைகளைச் செய்யும் போது, 'என்னால் கிடைக்கும்' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, 'இதைச் செய்வதே சரி' என்று நினைத்துச் செயல்படுவோம். பலன்களில் ஆசை வைப்பதைத் தவிர்த்து, நாம் செய்யும் வேலையின் மீது கவனத்தையும் அர்ப்பணத்தையும் செலுத்தினால், உறுதியான மற்றும் குழப்பமற்ற வாழ்வு கிடைக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.34 →