பகவத் கீதை 18.36

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வாறான மூன்று வகைப்பட்ட இன்பத்தைக் கேளாய்; அதில் அப்யாசத்தால் துக்கம் முடியும்.

சமஸ்கிருதம்

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

ஒலிபெயர்ப்பு

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு, மூன்று வகையான இன்பத்தைப் பற்றி விளக்கிக்கொண்டே இருக்கும்போது கூறுவதாக இந்தத் தலையில் உள்ளது. 'பாரத ராசாவே! நான் சொல்லும் இம்மூன்றுவிதமான சுகங்களைக் கேளுங்கள்; அந்தச் சுட்கத்தின் முடிவைப் பற்றி' என்று தொடங்குவதை, அதிலுள்ள 'அப்யாஸாத்' (வழக்கப்படுத்துதல்) என்ற சொல்லால் உயர்ந்து நிற்கிறது. இதன் மையக் கருத்து என்னவென்றால், தியானம் அல்லது நீதிமுறைகளைத் தொடர்ச்சியாகப் பயிற்சி செய்வதின் மூலமே சோதனைகளிலிருந்தும் துக்கத்திலிருந்தும் முழுமையான விடுதலை கிடைக்கும் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கர்ம யோகம் மற்றும் ஞான யோகத்தின் இணைப்பு ஆகும். 'அப்யாஸ' (வழக்கப்படுத்துதல்) என்பது தியானம் அல்லது சாதனையாக உள்ளது, இதன் மூலம் உயிர்த்துணிவுகள் நீங்கி, பரமானந்தத்தைப் பெற முடிகிறது. இது 'சங்க்யா' (Sankhya) மற்றும் 'மோட்ச சந்யாஸ யோகம்' ஆகியவற்றின் அடிப்படையை வலுப்படுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

सुखम् pleasure, तु indeed, इदानीम् now, त्रिविधम् threefold, श्रृणु hear, मे of Me, भरतर्षभ O lord of the Bharatas, अभ्यासात् from practice, रमते rejoices, यत्र in which, दुःखान्तम् the end of pain, च and, निगच्छति (he) attains to

பாரம்பரிய உரை

A little of this pleasure experienced by the Self must result in the cessation of pain. This pleasure is threefold in its nature and I will describe its aspects in turn? O Arjuna. (Cf. VI.20?30).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் களத்தில், குருக்ஷேத்திரப் பரமாத்மாக்கள் இடையிலான சங்கலத்திற்கு முன்னர் நிகழும் ஒரு தீர்க்கமான நிலை. அர்ஜுனன் போரைத் தவறாக நினைத்து மனம் கலங்கியிருந்தபோது, கிருஷ்ணன் அவருக்கு ஜெயிப்பதற்கான வழிகளை விளக்கிக்கொண்டே இருந்தார். இந்த வசனத்திற்கு முன்னர் அர்ஜுனனுடைய சோகத்தை நீக்கும் பல்வேறு உபாயங்களைக் கூறியிருந்த கிருஷ்ணன், இப்போது 'தீர்த்தம்' (மூன்று விதமான இன்பங்கள்) மற்றும் அதற்கான வழிமுறைகள் (அப்யாசம்) பற்றிக் காட்டிக்கொண்டே இருக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலை மாணவர், தனது புதிய தொழில் நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொள்ளும் போதும் அல்லது ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையில் சோகத்திற்கு ஆளாகும்போதும், தொடர்ச்சியான பயிற்சிக் (அப்யாஸம்) மூலமே தன்னை நிலைநிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும். இப்படி ஒரு நல்ல பழக்கத்தை உருவாக்குவது, சோகமான காலங்களில் கூட உள்ளீட்டின் ஆற்றலைக் காத்துக்கொள்வதற்கும், அதிலிருந்து திரும்பி வரும் போரையும் முன்கூட்டியே எதிர்கொள்ளவும் உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு பழக்கமான விளையாட்டைப் போல் நினைத்துக் கொள்ளலாம். உங்கள் வீட்டுக்கு வரும் குளிர்ச்சியாக இருந்தாலோ, அல்லது வெப்பமாக இருந்தாலோ, நீண்ட நேரம் ஓடும்போது தான் சரியான பழக்கத்தை (பயிற்சியை)ப் பெற்றால் மட்டும் உங்களுக்கு இன்பமும் ஆற்றலும் கிடைக்கும். இந்தத் தேவையாகவே இருப்பதால்தான், தொடர்ந்து நல்ல செய்களைச் செய்து கொண்டிருந்தால், பயம் மற்றும் துக்கம் போன்றவை நீடித்து வராது.

தினசரி சிந்தனை

நேரம் செல்லச் செல்ல, நீங்கள் எதிர்பார்த்திருந்த சில வலிகள் உண்மையில் மாறியிருப்பதை அறிவீர்கள். இது தற்செயல் நடக்கவில்லை; ஏனென்றால் நீங்களும் குருவும் (கிருஷ்ணர்) சொன்னபடி, ஒரே ஒரு நல்ல செயலில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டதன் பலனாகவே இப்போதை உண்டாக்குகிறது. துன்பம் என்ற பழைய மூடத்தன்மை நீங்கி, அந்தத் துக்கத்தை முறியடியும் புதிய சுகமான நிலையை அடைவீர்கள் என்பது நிச்சயமாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய வாழ்வில் உங்களைச் சுற்றி இருக்கும் துன்பங்கள் எவ்வாறு தொடர்கின்றன என்பதை அமைதியாகக் கவனித்துப் பாருங்கள். இயல்பான ஒரு நல்ல பழக்கத்தை (abhyasa) தேர்ந்தெடுத்து, அதைத் தொடர்ந்து செய்வதன் மூலம் ஆற்றலை உருவாக்குங்கள். இந்த நிலையான பயிற்சியின் வழியாகவே துன்பத்திற்கும் இறுதி விளையும் என்பதை இதயத்தில் நம்பிக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மனம் இன்பம் பெறுகின்ற மூன்று வடிவங்கள்
இந்த வாக்கியத்தின் தொடக்கத்தில், பாரதரீசபா (அர்ஜுனா), 'மூன்று வகைப்பட்ட இன்பத்தைக் கேள்' என்று கூறப்படுகிறது. உடல் சுகம், மனச் சுகம் மற்றும் ஆன்மாவின் சுகம் எனும் இந்த மூன்று நிலைகளே வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு அனுபவங்களை விளக்குகின்றன.
தொடர் பயிற்சியின் (Abhyasa) ஆற்றல்
'அப்யாசாத்' என்று கூறப்படுவது போல, ஒழுங்கான மற்றும் தொடர்ச்சியான சிறந்த செயல்களே துன்பத்தை அகற்றும் மருந்து. காலத்தின் தேவைக்கு ஏற்ப மாறுபடும் உணவு போன்ற பழக்கங்கள் இல்லாமல், நிலையான நன்னெறிகளைப் பின்பற்றுதல் அவசியம்.
துக்கத்திற்கு முடிவு
'துஹ் கான்' என்றால் துன்பம் என்று பொருள். தொடர்ச்சியான நல்ல பயிற்சி மூலமாகவே இந்தத் துயரமான உணர்வுகளுக்கு இறுதி விளையும் என்பதே இதன் முக்கிய சாராம்சம். இது ஒரு நிலையற்ற காலவரை அல்ல, மாறாக ஆன்மாவின் எப்போதும் உள்ள வெற்றிப் பாதை.

கருப்பொருள்கள்

துக்கம் மற்றும் இன்பம் (Pain and Pleasure)வழிமுறைகள் மற்றும் பயிற்சி (Sadhana & Practice)மனதின் நிலைமை (State of Mind)விடுதலை அல்லது மோட்சம் (Liberation/Moksha)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பரமானந்தம் (Supreme Bliss)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வாக்கியத்தில் 'பலன் எதிர்பாராமல் செய்' என்ற கர்மயோகத்தின் அடிப்படை விளக்கப்பட்டது, இது துன்பத்தைக் குறைக்கும் வழிமுறையாகும்.
6.30 — எல்லாவற்றிலும் கிருஷ்ணரைக் காண்பதன் மூலம் எப்போதுமே இன்பமாக இருக்க முடியும் என்பதை இந்த வாக்கியம் விளக்குகிறது.
12.15 — அனைவருக்கும் துயரத்தைத் தராாமல், அனுதாபத்துடன் இருப்பது ஆன்மீக சுகத்தின் உச்ச நிலையாகும் என்பதை இங்கே காணலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita with Tamil translation and commentary → அப்யாச யோகம் Abhyasa yoga in Vedanta philosophy book → ஸுவாமி சிவானந்தா விளக்கம் Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary English Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'மூன்றுவிதமான இன்பங்கள்' என்றால் என்ன?

குருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு, மனிதர்கள் அனுபவம் செய்யும் சுகங்களை மூன்று பிரிவுகளாகப் பகிர்கிறார்: தீய பழக்கத்தின் விளைவான இன்பம் (ராசஸிக), நல்ல செயலின் விளைவான இன்பம் (சாத்விக) மற்றும் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள இன்பம் (தாமஸிக). இந்த வரம்புகளிலிருந்து திரும்பி, சாத்வினையே தேர்ந்தெடுப்பது மோட்சத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

'அப்யாசம்' (Practice) என்ன செய்ய வேண்டும் என்று இந்த வசனம் சொல்கிறது?

இதில் அர்ஜுனனுக்கு, தியானம், சத்தியமும் ஞானமும் நிறைந்த செயல் போன்றவற்றைத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகின்றனர். இந்தப் பயிற்சிகள் மூலமாகவே உள்ளே இருக்கும் பழைய காரணங்கள் நீங்கி, துக்கம் முடிவுறும்.

துக்கத்தின் முடிவை அடைவதற்கான வழியாக இதைப் புரிந்து கொள்ளலாமா?

ஆமாம். இந்த வசனம், துக்கத்தை நீக்குவதற்கான ஒரு நிரந்தரமான மற்றும் சுய-விடுதலை மையமாக 'அப்யாஸத்தை' (தொடர்ச்சியான பயிற்சி) குறிப்பிக்கிறது. இது வெளியிலிருந்து கிடைக்கும் தற்காலிக இன்பங்களை விட, உள்ளே இருந்து வரும் நிலையான ஆற்றலை உருவாக்குகிறது.

இந்த வசனம் வேறு எந்த யோகத்துடன் தொடர்புள்ளது?

இது முக்கியமாக 'மோட்ச சந்யாஸ யோகத்தில்' (18-வது அதிகாரம்) உள்ள ஒரு பகுதியாகும், இது கர்மயோகம் மற்றும் ஞானயோகத்தின் கூட்டுறவைக் காட்டுகிறது. தொடர்ச்சியான பயிற்சி மூலமாகவே உண்மையான விடுதலை கிடைக்கும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.36 →