பகவத் கீதை 6.30

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எவன் எங்கும் நான் என்றும் அனைத்தையும் எனக்குள் காண்கின்றானோ அவனுக்காக நான் இழிந்துபோக மாட்டேன்; அவனும் எனக்கு இழிந்து போகமாட்டான்.

சமஸ்கிருதம்

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

ஒலிபெயர்ப்பு

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இக்கருத்து இயலில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார்: ஒருவன் எங்கும் தன்னையே காண்பானாகிலும், சகலமும் தான் உள்ளே இருப்பதைப் பார்க்கின்றானோ, அவனை நான் இழக்கமாட்டேன்; அவரும் எனக்கும் அழிவு வராது. 'என்று' என்பதெல்லாம் ஒரே பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பதாகவும், பக்தனும் தேவனும் நீங்கா உறவில் இருப்பதாகவும் இந்த வசனம் விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'அத்வைத' (Advaita) அல்லது 'சாங்க்ய-யோகம்' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' சேர்க்கையாகும். இக்கருத்து 'மாயை' காரணமாகப் பிரிக்கப்பட்டிருக்கும் தனி நபரும், கடவுளும் ஒரே உண்மை (Brahman) என்பதை வலியுறுத்துகிறது; இதன் மூலம் பக்தனும் தேவனும் நீங்கா உறவில் இருப்பது நிலையானதாக மாறுகிறது.

சொற்பொருள்

यः who, माम् Me, पश्यति sees, सर्वत्र everywhere, सर्वम् all, च and, मयि in Me, पश्यति sees, तस्य of him, अहम् I, न not, प्रणश्यामि vanish, सः he, च and, मे to Me, न not, प्रणश्यति vanishes

பாரம்பரிய உரை

In this verse the Lord describes the effect of the vision of the unity of the Self or oneness. He who sees Me, the Self of all, in all beings, and everything (from Brahma the Creator down to the blade of grass) in Me? I am not lost to him, nor is he lost to Me. I and the sage or seer of unity of the Self become identical or one and the same. I never leave his presence nor does he leave My presence. I never lose hold of him nor does he lose hold of Me. I dwell in him and he dwells in Me.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இதயம் அழிக்கப்பட்ட போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணரின் தத்துவ உபதேசத்தின் இறுதிப் பகுதியில் இந்தக் குறிப்பு வருகிறது. யுத்தத்தைத் தொடங்கும் முன், ஓர் ஆறாம் அதிகாரமான 'மனநிலை' அல்லது 'அனுஷ்டானம்' (Dhyana Yoga) விரிவாக விளக்கப்பட்ட பிறகு, கிருஷ்ணர் தான் மிக உயர்ந்த நிலையை எட்டியவர் என்று கூறுகிறார். இதைக் கேட்கும் அர்ஜுனன், தன்னுடைய குழப்பம் நீங்கி நம்பிக்கை பெற்று, போர்க்களத்தில் செயல்படுவதற்கான ஊக்கத்தைப் பெறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் தங்கள் அலுவலகத் தலைவர்மேல் மட்டும் உழைப்பதை விட்டுவிட்டு, எல்லா வேலைகளையும் ஒரு பொதுவான நோக்கத்திற்காகச் செய்யத் தொடங்கினால், அவர் வெற்றி கண்ட பின்னரும் 'நான்' என்ற அहੰகாரம் நீங்கும். இதுபோன்ற உணர்வு இருந்தாலே தனிமையிலும் பயத்தில்லாமல் செயல்பட முடியும்; ஏன் என்பதெல்லாம் ஒரு பெரிய சூழலில் உள்ள பகுதி என்று தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறுவன் தனது பெற்றோரை எல்லாக் காட்சிகளிலும் பார்க்கத் தொடங்கினால், அவர் நிச்சயமாக அவர்களிடமிருந்து பிரிய மாட்டார். கிருஷ்ணரையும் அப்படிப் பார்க்கும் ஒருவரும் அதே முறையில் இருக்கிறார்; எந்த இடத்திலும் நான் தான் என்று உணர்ந்தாலோ, சகலமும் எனக்குள் உள்ளது என்றால், அவருக்கும் தேவனுக்கும் பிரிவு வராது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் சோர்ந்திருந்தாலும், ஒருவேளை கோபமாகவும் அல்லது குழப்பத்துடனும் இருக்கும்போதும் மனதைக் கொண்டு வர இறைவன் உங்களுடன் தானாகவே வருகிறார் என்று நினைக்க வேண்டிய நேரம் இது. நீங்கள் பார்ப்போர் எல்லாவற்றையும் அவரிடமே காண்கின்றீர்கள் என்றால், கடுமையான சூழல்களில் கூட அமைதியைக் காப்பாற்றுவதற்குத் தேவையான ஆற்றல் உங்களுக்குள் இருக்கிறது. இறைவனுடன் நீங்கள் பிரிந்திருப்பதாக ஒருபோதும் நினைக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர் எப்போதும் உங்களிடமே அகிலமாகவும் நிலைத்திரியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று நீங்கள் எங்கு நிற்கிறீர்கள் அல்லது இருக்கிறீர்களோ, திருக்குருகாசியான கண்ணனின் சூட்சுமமான பிரணவத்தை நினைவில் கொண்டு, உங்களிலும் பரம்பொறியில் உள்ள ஒளி ஒன்றாகவே என்பதை உணர்ந்து பாருங்கள். இதனால் ஏற்படும் அமைதி நீண்ட நேரம் நிலைக்கும்; உலகின் துன்பங்களைத் தொடாமல் இருப்பது எவ்வாறு என்று கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அருளின் முழுமை (Divine Omnipresence)
இறைவன் எங்குமிருப்பவர்; அவரைப் பார்ப்பது என்பது அனைத்திலும் அவரையும், அவரிடமே அனைத்தையும் காண்பதாகும். இதை உண்மை என்று ஏற்படுத்திக்கொண்டால், பிரிவு என்ற பயம் நீங்கிவிடும்.
சார்புறாப் பற்று (Unconditional Grace)
யார் தங்கள் மனதில் இறைவனைக் காண்கிறாரோ, அவருக்கு இறைவன் ஒருபோதும் விட்டுவிடமாட்டார். இந்த உறுதியான வாக்கியம் கர்ம யோகிக்கும் சாத்திரங்களுக்கும் அளிக்கப்படும் பெரிய திருப்பமாகும்.
இருமை இல்லாத நிலை (Non-dual Realization)
அவரும் நானும் பிரியாமல் இருக்கிறோம் என்பது, 'நான்' என்ற எண்ணமே நீங்கிவிட்டால் மட்டுமே உண்மையாகிறது. இதன் விளைவு, இறைவனின் அருளில் சிக்கிக் கொண்டு வாழ்வதற்கான காலத்திற்குப் பிறகு நம்மை காப்பாற்றுவதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

தத்துவம் (Philosophy)பக்தி யோகம் (Devotion)அத்வைதம் (Non-dualism)மனநிலை (Meditation)சொந்த உயர்வு (Self-realization)இறைவனுடைய கருணை (Divine Grace)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயற்கையான செயலைச் செய்யும்போது விளைவைக் கருத்தில் கொள்ளாமை என்ற அடிப்படை பாடத்தை இங்கு காணலாம்.
3.30 — செயல்களையே இறைவனுக்குச் சமர்ப்பித்தல், இதில் உள்ள 'அனைத்தும்' என்ற உண்மைಗೆ நிகழ்வாகும்.
12.15 — இறைவனின் அருளால் எல்லோரும் மகிழ்ந்து, துன்பம் இன்றி வாழக்கூடியவர் யார் என்பதை இதில் காணலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்த தத்துவம் Vedanta philosophy of oneness and meditation → செய்யுள் மொழிபெயர்ப்பு Krishna Arjuna dialogue in Tamil PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'எங்கும்' என்ற சொல்லுக்கு என்ன அர்த்தம்?

'எங்கும்' என்பது இயற்கை, மனிதர்கள், பொருட்கள் மற்றும் சூழலில் உள்ள ஒவ்வொன்றிலும் தேவனைக் காண்பதை குறிக்கிறது. இது வெளிப்புறமாகப் பார்க்காமல், உண்மையான அகத்தில் ஒருங்கிணைந்திருக்கும் தன்மையை அடையும் நிலையை விளக்குகிறது.

ஒருவர் தேவனை எல்லாவற்றிலும் கண்டால் அவர் இழக்கப்படுமா?

இல்லை; இந்த வசனம் தெளிவுபடுத்துவது போல, ஒருவர் தேவனை எங்கும் காண்பானாகில், அந்தப் பக்தனும் மற்றும் கடவுளும் ஒன்றையொன்று இழக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் நிரந்தரமான உறவில் நிலைத்திருப்பார்கள்.

இந்த வசனம் எதற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது?

இது பக்தி மற்றும் ஞானத்தின் சேர்க்கையை விளக்குகிறது; ஒருவர் தன்னையல்ல, தேவனை மட்டுமே காணும் நிலையில் இருக்கும்போதே உண்மை இன்பத்தைப் பெற முடியும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது பக்தனின் பாதுகாப்பைக் கொடுக்கிற ஒரு வாக்குரத்தமாக அமைந்துள்ளது.

இந்த உபதேசத்தை நாம் எவ்வாறு தினமும் பயன்படுத்தலாம்?

ஒருவர் பணியில், குடும்பத்தில் அல்லது சூழல்களிலிருக்கும்போது, ஒவ்வொன்றையும் ஒரு பெரிய முழுமைக்குள் உள்ளதாக உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும். இப்படிச் செய்யும் போது பயம் நீங்கி, நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்திட முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.30 →