பகவத் கீதை 6.31

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எல்லா உயிர்களிலும் நிலைத்திருக்கும் என்னை ஒன்றாக இருந்து வழிபடுகின்ற யோகியானவனே, அவர் தான் எப்படி வாழினும் எனக்கே அமைந்திருப்பான்.

சமஸ்கிருதம்

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

ஒலிபெயர்ப்பு

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணன், யோகியான அர்ஜுனனை நோக்கிப் பேசுகிறார். 'உயிரெல்லாவற்றிலும் என்னையே காண்கின்றவரும், ஒன்றாக இருக்கும் நிலையில் என்னை வழிபடுகின்றவரையும்' கிருஷ்ணன் பாராட்டுகிறார். இதுபோன்ற யோகியானவர் உலகில் ஏதெனினும் செயல்முறையிலேயே வாழ்வாயாக, அவர் அப்படியே என்னுடன் ஒன்றுபட்டவராகவே இருப்பார் என்று கிருஷ்ணன் கூறுகிறார். இத்தாலி, வெளிப்புறச் செயல்கள் முக்கியமல்ல; உள்ளத்தை ஒருமைப்படுத்தி வசிக்கும் நிலையே சரியான வழிபாடு.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தக் குறிப்பு தியான யோகத்தின் (Dhyana Yoga) மற்றும் பக்தி யோகத்தின் ஒருங்கிணைப்பாகும். இது 'விராட் ரூபம்' அல்லது பிரம்மத்தில் ஒன்றாய் இருக்கும் நிலையை விளக்குகிறது; அதாவது, எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ள ஆன்மாக்கள் ஒரே சத்தியமானதால், அவற்றில் கிருஷ்ணனைக் காண்பவன் தானாகவே அந்த ஒருமைப்பாட்டை நிறுத்துபவர். இது ஜ্ঞான யோகத்தின் 'அஹம்-பிரம்மாஸ்மி' (நான் பிரம்மம்) என்ற கொள்கையை செயல்முறையில் காட்டுகிறது.

சொற்பொருள்

सर्वभूतस्थितम् abiding in all beings, यः who, माम् Me, भजति worships, एकत्वम् unity, आस्थितः established, सर्वथा in every way, वर्तमानः remaining, अपि also, सः that, योगी Yogi, मयि in Me, वर्तते abides

பாரம்பரிய உரை

He who has dissolved all duality in the underlying unity, who is thus established in unity, who worships Me, i.e., who has realised Me as the Self of all, dwells always in Me, whatever his mode of living may be. He is ever liberated. Sadana lived in God though he was a butcher because his mind was ever fixed at the lotus feet of the Lord.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্রப் போரின் நடுவே நடக்கும் ஒரு சமயத்தில் பார்க்கப்படுகிறது. கிருஷ்ணன் ஞான யோகம் மற்றும் அதற்குரிய தியான முறைகள் (6-ஆவது அத்தியாயம்) விளக்கி வருகிறார். இன்னும் கொஞ்ச நேரத்துக்கு முன்பு, போரிடுவதில் மனச்செலவுற்று இருந்த அர்ஜுனன், எல்லா உயிரினங்களிலும் ஒரு தெளிவைப் பெற வேண்டும் என்று கேட்டிருக்கிறான். இந்த வசனம் அர்ஜுனனுக்கு அவரது பயணத்தைத் தொடரும்போதே, 'உலகெங்கும் உள்ளவற்றில் ஒன்றாக இருந்து வழிபடு' என்ற முடிவுரை ஆகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணி இடத்தில் நீங்கள் ஒரு திட்டப்பாட்டை எதிர்கொண்டிருந்தால், அது வெறும் தொழிலாளர்களின் பிரச்சனை என்று கவலைப்படாமல், அவர்கள் யாவரும் உங்களைப் போலவே ஒரே தேவைகளுடன் இருக்கிறார்கள் என்றெண்ணுங்கள். இதனால் நீங்கள் கோபம் கொள்ளாமல், ஒருமைப்பாட்டைக் காண்பித்து பணி செய்வீர்கள். இந்த வசனத்தின் சாராம்சத்தை அடிப்படையாக வைத்து, உங்களிடமிருந்து வெளியேறும் எண்ணங்களை மற்றவர்களில் பார்க்கும்போது மனஅமைதி கிட்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்தக் கதையில் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனிடம் சொல்வது போல, நீங்கள் எங்கும் நடக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உண்மையான யார் தெரியுமா? ஒருவர் தாம் பார்க்கும் ஒவ்வொரு மரத்திலும், பூச்சியிலும் அல்லது மற்ற நண்பர்களிடமும் கிருஷ்னனைப் போலவே உள்ளதைக் காட்டினால், அவர் எப்படி நடந்தாலும் (நடக்கிறார்) உங்கள் இதயத்தில் இருக்கும். இது ஒரு சித்திரத்தை வரைவதுபோன்றது; நீங்கள் அந்த ஓவியம் முழுவதிலும் கிருஷ்ணனையே காட்டினால், அவர் எங்கு தோன்றலாம்?

தினசரி சிந்தனை

இன்று நீங்கள் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு முகமும் பரபிரம்மானின் பிரதிபலிப்பாகவே இருக்கிறது என்பதைச் சொல்லுவதற்கான இது ஒரு நன்றியுள்ள தினமாக அமைகட்டும். உங்களுக்குள் உள்ள யோகி, மற்றவர்களில் காணப்படும் அதே ஒளியைக் கண்டு அவர்களை விரும்பத் தொடங்குகிறார் என்பதை உணரும் போதுதான் நீங்கள் 'என்னை' விட்டு வேறெவரையும் பிரிக்க மாட்டீர்கள். எப்படி வாழினும், அந்த ஒருமைப்பாடு உங்களைக் கடவுளுடன் இணைத்தே வைக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

கண்ணை மூடி, உங்கள் உள்ளத்திலுள்ள ஒவ்வொரு உயிரினமும் பரபிரம்மானான கிருஷ்ணனில் அடங்கியது என்பதை நினைவு கூருங்கள். இந்த ஒருமைப்பாட்டின் மூலமாக, நீங்கள் எல்லோரிடமும் அன்பையும் சேவைத்தன்மையுடன் நடந்து கொள்ளுமாறு உங்கள் மனதைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

எல்லாவற்றிலும் ஒரே தத்துவம் (Ekatvam)
யோகி, அனைத்து உயிரினங்களிலும் பரபிரம்மானாகக் காண்கிறார்; இதுவே 'ஒன்றாம்' நிலையாகும். இந்த ஒருமைப்பாடு தெரியாத வரை யாரையும் பிரிக்க முடியாது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
சேவையில் வழிபாடு (Bhajati in all beings)
வேறு எங்கும் தேடாமல், அனைத்து உயிரினங்களிலும் கடவுளைக் காண்பதே சிறந்த வழிபாடு. மற்றவர்களுக்குச் செய்யப்படும் எந்த ஒரு நல்ல செயலும் இறைவனுக்காகச் செய்யப்பட்டுள்ளது என மனதில் கொள்ளுங்கள்.
இறையருளின் அனைத்து நிலைகளிலும் (Sarvathā)
நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், என்ன செய்தாலும், இறைவனிடம் ஒன்றாக இருப்பதே உண்மையான யோகம். வெளிப்புறச் செயல்களை விட உள்ளுணர்வு மற்றும் மன நிலை பெரிதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

ஒருமைப்பாடு (Unity)தியானம் (Meditation)பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)அனைத்து உயிரினங்களிலும் இறைவன் காணல்மன அமைதிசெயலில் ஒன்றிய நிலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

6.32 — இந்த வசனத்தில் 'தன்னைத் தானே கண்டு, அனுபவம் காணும்' யோகியின் உயர் நிலை விளக்கப்பட்டுள்ளது.
13.27 — இந்த வசனம் படைப்பு மற்றும் படைப்பாக்குங்களைக் கண்டு அனைத்து இடங்களிலும் ஒருவர் உள்ளார் என்பதை விளக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் தமிழில் Yoga Vasistha or Vedanta philosophy books in Tamil → ஆரோவிந்து விளக்கவுரை Sri Aurobindo Gita commentary English translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஒன்றாக இருந்து' (ekatvamasthitaḥ) என்றால் என்ன?

இதன் பொருள், இறைவனைப் பிரித்தும் பகுத்தும் பார்க்காமல், அவரோடு ஒன்றுபட்ட நிலையில் வசிப்பதாகும். ஒருவர் உயிரெல்லாவற்றிலும் உள்ள தனித்துவத்தை மறந்து, அந்த சக்தியை ஒன்றாகவே கருதுகிறார் என்றால் அவர் 'ஒன்றாக இருக்கிறார்' என்று கூறுதல்.

எப்படி ஒருவர் எல்லா உயிரினங்களிலும் இறைவனைக் காண முடியும்?

இது தியானம் மற்றும் அறிவு மூலம் சாத்தியமாகிறது. ஒவ்வொரு உயிருக்கும் உள்ள ஆன்மாக்கள் ஒரே பிரபஞ்சத் தத்துவத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டுள்ளன என்பதை நம்புவதும், அவற்றில் இறைவனைக் காண்பதுமான முறையில் மனதைச் சரிசெய்ய வேண்டும்.

இந்த வசனம் என் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படி பயன்படுத்தலாம்?

நீங்கள் ஒருவரை நோக்கி கோபமாக இருக்கும்போது, அவரும் உங்களையும் போன்ற ஒரே ஆன்மாவைக் கொண்டவர் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். இதைச் செய்யும்போது நீங்கள் மன அமைதியடையவும், மற்றவர்களுடன் சிறந்த தொடர்பு கொள்ளவும் முடியும்.

கிருஷ்ணன் ஏன் 'எப்படி வாழினும்' (sarvathā vartamāno.api) என்று கூறுகிறார்?

இது வெளிப்புறச் செயல்கள் அல்லது சடங்குகளில் கவனம் செலுத்துவதை விட, உள்ள நிலைமையை முக்கியமாகக் காட்டுகிறது. ஒருவர் எப்படி வாழினும் (செயல்பட்டாலும்), அவர் மனதில் இறைவனுடன் ஒன்றாக இருக்கும் நிலையிருந்தால், அதுவே சரியான யோகம் என்று கிருஷ்ணன் கூறுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.31 →