பகவத் கீதை 18.4

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.4 — "பாரத சிற்பியே! இத்தகைய துறவு பற்றி நான் கூறுவது கேளாய்; அஃது மனித விராடாகிய நீக்கம், ஓர் உயர்ந்தோனே!"
பகவத் கீதை 18.4 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

ஒலிபெயர்ப்பு

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர், பாரதர்களில் சிறந்தவரான அருச்சுனனை நோக்கி, துறவு (Tyaga) என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய முடிவை இப்போது கேட்கும்படி கூறுகிறார். இந்தத் துறவு மனிதர்களிடையே மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதாகக் கீழே விளக்கப்பட உள்ளது. இதன் மூலம், எதை ஒதுக்குவது என்பது வெறும் பொருட்களை இழப்பது அல்ல, மாறாக செயல்பாடுகள் மற்றும் அவற்றின் பலன்களுடன் தொடர்பு கொண்ட ஒரு ஆழமான தியானமாகும் எனக் கீதா தெளிவுபடுத்துகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கேட்கப்படும் கீதாவின் 'கர்ம யோகம்' மற்றும் 'ஞான யோகம்' ஆகிய இரு அடிப்படைகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. துறவு என்பது வெறுமையாக இல்லாமல், செயலில் ஈடுபடும்போதும் பலன்களை விட்டுவிடுவதாக (Nishkama Karma) வரையறுக்கப்பட்டிருக்கும் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த மூன்று வகைத் துறவுகள் ஆன்மாவின் சுத்தியல் மற்றும் இறைவனுடனான ஒருங்கிணைப்பிற்கு வழிவகுக்கும்.

சொற்பொருள்
निश्चयम् conclusion or the final truth, श्रृणु hear, मे My, तत्र there, त्यागे about abandonment, भरतसत्तम O best of the Bharatas, त्यागः abandonment, हि verily, पुरुषव्याघ्र O best of men, त्रिविधः of three kinds, संप्रकीर्तितः has been declared (to be)
பாரம்பரிய உரை
Now the Lord gives His own decisive opinion. It is declared in the scriptures that renunciation is of three kinds, viz.? Sattvic? Rajasic and Tamasic. The Lord alone can teach the truth about the subject. Whoever wants to be liberated from the miseries of this world must understand the real nature of renunciation.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த ஸ்லோக்கம் மஹாபாரதத்தின் குருক্ষেتر போர் முடிவில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கடவுளின் தூதுவராக வந்துள்ளார். அருச்சுனன் உடல் மற்றும் ஆன்மாவைப் பற்றிய சந்தேகங்களைத் தெரிவித்ததும், அவரைச் செயலில் ஈடுபடுத்தும் கீதா பாடலை முன்னணி செய்தார். இப்போது 18-ஆம் அதிகாரத்தில், 'சந்யாஸ' (துறவு) மற்றும் 'மோட்சம்' பற்றிய விளக்கத்தைத் தொடங்குகிறார். அருச்சுனன் இந்த உயர்ந்த நெறிமுறைகளைப் பெறுவதற்காக முழுமையான கவனத்துடன் கேட்கும் நிலையில் உள்ளான்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய வேலையில், நீங்கள் ஒரு திட்டத்தை மேம்படுத்த விரும்புகிறீர்கள் என்றாலும், அதில் சில பிரச்சனைகள் இருக்கின்றன. 'துறவு' என்பது அந்தத் திட்டத்தை விட்டுவிடுவது அல்ல, மாறாக அந்தப் பயனுள்ள செயல்களைச் செய்யாமல், வெறுப்பு அல்லது கோபத்துடன் தொடர்புடைய பழக்கங்களையும் எண்ணங்களுக்கும் ஒப்படைப்பதாகும். உங்கள் குடும்பத்தில் ஒரு பிரச்சனையைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும்போது, பலன் கிடைக்குமா என்று சந்தேகிக்காமல் செய்வதும், அதில் இருந்து வெறுத்தாலும் விட்டுவிடுவதும் இன்றைய நெருக்கடியான நிலையில் உங்களுக்குப் பயனளிக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அருச்சுனன் போலவே நாம் சில சமயங்களில் ஏமாற்றமாக இருக்கிறோம். இறைவன் கூறுகிறார்: 'துறவு' என்பது எல்லாவற்றையும் கீழே தூர்தல் அல்ல, மாறாக மூன்று வகைகளாக உள்ளது. ஒருவேளை நீங்கள் உங்களுக்குப் பிடிக்காத பொருட்களையோ அல்லது பயமையோ வெறுத்தாலும், அந்த எண்ணத்தை விட்டுவிடுவதே துறவு. இதை நாம் மூன்று வகைகளாகச் செய்யலாம்: சிலவை நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அதை செய்வது உங்களுக்குத் தெரிந்து இருப்பது போல் நடத்தவும், அல்லது செய்த பின்னரே விட்டுவிடுவதும் ஒரு வகையாகும்.

தினசரி சிந்தனை

உன் வாழ்வில் பலமுறை 'இதை விடு' என்று சொன்னாலும் உண்மையான துறவு என்பது வெளியே இருப்பதில்தான் இல்லை, உள்ளேயிருக்கும் பற்றலோட்டை அறுத்திடுவதாகும். கணக்கெடுத்துப் பாரும்: நீங்கள் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்யும்போது, அதில் உனக்குக் கிடைக்கவிடும் பலன் தான் முக்கியமா அல்லது செயல் மட்டுமே முக்கியமா? இந்த விவரணி (18.4) எங்களை நோக்கி, 'புனிதமான துறவு' என்பது வெறுமைப்படுவதைக் குறிக்காது, மாறாக பலன் என்கிற சுயநலத்தை அகற்றியே செயல் மட்டுமே செய்யும் ஒரு உயர்ந்த நிலையை விளக்குகிறது. இன்றைய நாளில் நீங்கள் என்ன செய்தாலும், 'இதற்குத் தான் கிடைக்க வேண்டும்' என்ற நினைப்பை ஒதுக்கிவிடு; அதுவே உன் உள்ளத்தை மிகக் குறைவான சுமையில் வைக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இதோ கிருஷ்ணர் பார்த்துக்கொண்டே இருக்கும் உங்கள் உள்ளத்திற்காக ஒரு கேள்வி: நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும், 'நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்' என்ற எண்ணம் தானா அது? இந்தக் கணத்தில், வெறுமனே கடமை என்று மட்டுமே நடக்கிறீர்களா அல்லது பலன் என்கிற ஆசையோடு சார்ந்திருக்கிறீர்களா என்பதை உற்றுநோக்குங்கள். பாரத விரியே! நீங்கள் துறவின் முப்பொருளையும் புரிந்துகொள்ளும் போது, செயல் மட்டுமல்ல அச்செயலின் நோக்கும் மாறுபடும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. துறவு என்பது வெறுமைப்படுத்தல் மட்டும் அல்ல
    பலர் துறவைப் புறத்து உடம்பைக் கிழித்தெறிவதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் இங்கே அதன் சாரம் உள்ளேயிருக்கும் பற்றலை அறுப்பது. செயலை விடுதல் என்பதை விட, பலனுக்கான காாணியில் இருந்து தான் மனத்தை விலக்குவதே உண்மையான துறவு.
  2. த்துறவில் முத்திரை: முப்பொருள்
    கிருஷ்ணர் இந்தத் துறவை 'முப்பொருள்' எனப் பிரித்துக் காட்டுவார்; சில செயல்களைச் செய்யாமல் விடுதல், பலனுக்காகச் செய்யப்படும் செயலை ஒதுக்குதல் அல்லது கடமையாற்றுவதை நிறுத்த வேண்டிய இடம். இந்த மூன்று வகைகளையும் புரிந்துகொள்வதே சரியான துறவின் பாதையை வெளிப்படுத்தும்.
  3. பலனின் கட்டுப்பாடு: செயல் மற்றும் பலன்
    இந்த வசனம் எங்களுக்குக் காட்டும் மையக்கருத்து, ஒருவர் தான் செய்யும் கடமையைச் செய்தாலும் அதில் உள்ள 'தானிய' அல்லது 'பலன்' என்கிற பற்றை விட்டுவிட வேண்டும். இதைச் செய்வதன் மூலம் மனிதர் கர்மா யோகத்தின் உயர்ந்த நிலையில் சென்று, ஆத்மாவிற்கு முழுமை பெறுவார்.

கருப்பொருள்கள்

துறவு (Tyaga)செயல் மற்றும் பலன்மூன்று வகைத் துறவுகள்ஆன்மாவிடுதலை (Moksha)பகவான் கிருஷ்ணர்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 18.5 — இந்த வசனம் முடிவடைகிறது; அடுத்தது (18.5) துறவின் 'முப்பொருள்' விரிவுரை தொடங்கும் இடமாகும்.
  2. 2.47 — இந்த முக்கியமான கர்மா யோகத்தின் அடிப்படையை (பலன் எதிர்பாராமல் செய்) நான் மீண்டும் நினைவு கூர வேண்டிய அவசியம்.
  3. 18.9 — 'துறவு' என்பதைப் பற்றி மேலும் தெளிவாக அறிந்துகொள்ள, எப்போதாவது 'புனிதமான செயல்' என்ற வரையறை (18.9) தேவைப்படும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

துறவு என்பது பொருட்களைத் துறப்பதா அல்லது செயல்களை விடுவதா?
இல்லை, கீதையின்படி துறவு என்பது வெறுமனே பொருட்களைக் கடந்துவிடுவதாக மட்டும் இல்லை. மாறாக, செய்ய வேண்டிய செயல்களிலிருந்தும், அவற்றின் பலன் பற்றிய எண்ணங்களிலிருந்தும் உள்ள கட்டுப்பாட்டைத் துறப்பதே அது.
மூன்று வகைத் துறவுகள் யாவையாக இருக்கின்றன?
இந்த ஸ்தலம் மூன்று வகைகளில் ஒன்றாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: சாதாரணமானது (சத்திக்), ஆழமானது (ராஜஸிக) மற்றும் உயர்ந்த துறவு (ஸ்வாமி). இவை எல்லாம் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவற்றின் பலன்களைக் குறிக்கும் வகையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
அருச்சுனன் ஏன் இந்தத் துறவு பற்றி கேட்க வேண்டும்?
அருச்சுனன் போர் முடிவில் சங்கோசம் அடைந்து, உயிரைக் கொல்வது கீழ்மையான செயலா என்பதில் குழப்பத்தில் இருந்தான். கிருஷ்ணர் அவனுக்குச் சுத்தமான தெளிவைத் தர, இந்த மூன்று வகைத் துறவுகள் பற்றிய விளக்கத்தை முன்னணி செய்தார்.
இன்றைய வாழ்க்கையில் இதனை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
நமது வேலை அல்லது குடும்பத்தில் ஒரு சிக்கலைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும்போது, பலன் கிடைக்குமா என்று நினைக்காமல் செய்வதே இந்த உத்தியாகும். இது மனஅமைதியை ஏற்படுத்தி, வெறுப்பு அல்லது கோபத்தைக் குறைக்கும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.4 →