பகவத் கீதை 18.50

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பராஜ்ஞான நிலையைச் சிறிதே கேள், கௌந்தேயனே! பிரம்மத்தை அடைந்து முழுமை பெற்றவன் எவ்வாறு அநுபவிக்கின்றான் என்பதை.

சமஸ்கிருதம்

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

ஒலிபெயர்ப்பு

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர், அருச்சுனுவுக்கு உயரிய ஞானத்தின் நிலையைச் சுருக்கமாக விளக்குகிறார். 'பிரம்மத்தை (திவ்யமான சத்தியத்தை) எட்டிப் பெற்றவர் போலவே, நீங்களும் முழுமையடைய வேண்டும்' என்பதே இதன்核心 கற்பனை. இது செயல் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான பரந்த தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ्ञான யோகத்தின் (Jnana Yoga) சாராம்சத்தை விளக்குகிறது, இது 'பிரம்ம' என்ற உண்மை அறிவைப் பற்றியதாகும். இதன் மூலம் செயல் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பு வலுவாகிறது; சிறந்த நடைமுறை என்பது ஞானத்தின் முடிவு நிலையை எட்டி அநுபவிப்பதாகும்.

சொற்பொருள்

सिद्धिम् perfection, प्राप्तः attained, यथा as, ब्रह्म Brahman (the Eternal), तथा so, आप्नोति obtains, निबोध learn, मे of Me, समासेन in brief, एव even, कौन्तेय O son of Kunti, निष्ठा state, ज्ञानस्य of knowledge, या or, परा highest

பாரம்பரிய உரை

When a man has the good fortune to hear the words of wisdom from a teacher, dualism and egoism vanish and his mind rests in union with the Supreme Being. The need for action no longer exists for such a man. Nothing further remains for him to do. He has become a Kritakritya (a man of total fulfilment, or one who has done all that there is to be done).The aspirant obtains the grace of the Lord by worshipping Hims with his proper duty. The Lord gives him dispassion, discrimination, devotion to knowledge. The Lord removes his veil of ignorance. To these ever harmonious, worshipping in love? I give the Yoga of discrimination by which they come unto Me. Out of My mere compassion for them? I, dwelling within their Self, destroy the darkness born of ignorance by the luminous lamp of knowledge. (X.10and11)The perfection is JnanaNishtha or devotion to knowledge by which he attains Selfrealisation or becomes identical with the Supreme Being when the veil of ignorance is rent asunder. The way to the attainment of this devotion to knowledge will be described only in a succint manner. The process or method of Selfrealisation will be described only in brief in the following verses. The actual technie has to be learnt direct from a Guna.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தில் கிருஷ்ணர் மற்றும் அருச்சுனன் இடையிலான உரையாடலின் முடிவில் உள்ள ஒரு பகுதியாகும். நிகழ்காலம் குருক্ষেத்தர் போர்க்களமாகும், அங்கு தியானித்துக்கொண்டிருக்கும் கிருஷ்ணர், அருச்சுனுவுக்கு இறுதி உண்மையைக் கூறுகிறார். இதற்கு முன் பல யோகங்கள் (பாடுதல், ஞானம்) விவரிக்கப்பட்ட பின்னர், 'நீயும் பிரம்மா போல இரு' என்கின்ற ஒரு சுருக்கமான அறிவுரை இது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய திட்டத்தை முடிப்பதில் சிக்கி உள்ள நீங்கள், பலமுறை தோல்வியடைந்தாலும் கவலைப்படாமல் செய்வதைச் செய்து முடிக்கும் போது உண்மையான வெற்றி அடையும். இன்று வேலையில் ஒரு குழுவாகப் பணியாற்றும்போது, 'என்னால் எப்படியாவது செய்யவேண்டும்' என்ற மனநிலைக்கு மாறாமல், பிரம்மா என்கிற சத்தியத்தை உள்வாங்கி செயல்படுங்கள். இது உங்கள் அலுவல் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் போதும் ஓய்வு நிலையைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

பள்ளிப் பயணத்திற்குத் தயாராகும்போது, நீங்கள் எல்லா விளையாட்டுச் சாதனங்களையும் (உடைகள், உணவு) பார்க்கிறீர்கள். ஆனால் அந்தப் பயணம் முடிந்து வீட்டை அடைந்த பின்னர், நீங்கள் ஒரு பெரிய வெற்றிப்போர் போல உண்மையில் என்ன செய்தீர்கள்? கிருஷ்ணா சொல்வது: 'பிரம்மா என்றால் இறுதி சத்தியத்தைப் புரிந்துகொண்டவர் போன்ற நிலையை அடைந்தால், நீங்கள் முழு நிறைவைக் காப்பீர்கள்' என்பதே.

தினசரி சிந்தனை

கௌண்டேயனே! உங்கள் வாழ்வில் நீ எப்படி 'முழுமை' பெற்றவராக மாறுவீர்கள்? இன்றைய நாளில், வெளியுலகப் பற்றுக்களைத் தாங்கி வைத்திருக்கும் மனிதருக்குள் இருக்கும் அந்த நிலையை உணர்ந்து பாருங்கள். நீங்கள் பிரம்மத்துடன் ஒன்றுபட்டால், எவ்வொரு செயலும் சுயமாகவும் இனிதாகவும் நடக்கும்; அதனால் ஏற்படும் சோர்வு கரைந்து போகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த நேரத்தில், நீங்கள் பிரம்மத்தை அடைந்து முழுமை பெற்ற ஒருவனாக இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். உங்கள் உள்ளத்தின் எல்லாத் தடுமாட்டல்களும் நின்று போய், வெறும் தெளிவும் சந்தோஷவுமிருக்கும் நிலையை அனுபவிக்க முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

முழுமை பெற்ற நிலை (Siddhi)
இந்த வேதையில், 'சிறிது' என்று குறிப்பிடப்படும் முழுமை என்பது வெறியுடன் கூடிய செயல்கள் மூலம் அடையும் லாபமல்ல. இது ஆன்மாவின் தனித்தனியான கட்டுக்களைக் கடந்து, பிரம்மத்துடன் சேரும் ஒரு நிலையாகும்.
ஞானத்தின் உயர்ந்த பாதை (Para Jnana)
பிரம்மத்தை அடைவதற்குத் தேவைப்படும் ஞானம் என்பது வெறும் கல்வி அல்ல, மாற்றாக இது மனதைக் கடந்து நேரடியான உணர்வு. இதுவே 'நிஷ்டை' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதாவது ஆன்மீகத்தின் சிறந்த நிலையில் நின்று விளங்குதல்.
இறைவனின் உபதேசம் (Krishna's Grace)
அர்ஜூனனுக்குக் கூறும்போது, கிருஷ்ணர் இந்த உயரிய நிலையை 'நின்று பாருங்கள்' என்று அழைக்கிறார். இது ஒரு வார்த்தையில் சொல்லப்பட்டாலும், இதைப் புரிந்து கொள்ள மிகுந்த ஆன்மீகத் தூண்டுதல் தேவைப்படுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

பிரம்ம நிஷ்டை (Brahma Nishtha)ஞான யோகம் (Jnana Yoga)முழுமை அடைதல் (Perfection)சுய சார்பாக்கம் (Self-Realization)இறுதி நிலை (Ultimate State)வேத நெறி (Vedic Path)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — காரியத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் பலனைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல் இருப்பது, பிரம்மத்தை அடையும் முதல் படி.
3.30 — கிருஷ்ணர் தன் செயல்களை இறைவனுக்கு ஈடுபடுத்துமாறு கற்பிப்பது, மனதைச் சீராக்கவும் பாவத்தைத் தவிர்க்கவும் உதவுகிறது.
12.15 — இறைவனுக்கு அன்பு செலுத்துபவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டும் இந்தப் பகுதி, பிரம்மத்தை உணரும் மனநிலையை வளர்க்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை bhagavad gita translation with tamil commentary → வெண்டாத்தம் அறிமுகம் vedanta philosophy for beginners in english → ஸ்ரீ விவேகானந்தர் கருத்துரை swami sivananda gita commentary pdf →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பிரம்மத்தை' என்பது என்ன?

'பிரம்மம்' என்றால் தனித்தன்மை இல்லாத அனைத்து உயிர்களுக்கும் உள்ள ஒரே சத்தியமாகும். இதை அடையும்போது ஒருவர் தனக்குள் உள்ள குற்றங்கள் மற்றும் பழைய எண்ணங்களை விட்டுவிடுகிறார்.

'சுருக்கமாக' (Samasena) என்றால் என்ன?

இதன் பொருள் 'சுருக்கமான அல்லது சுயலட்சியத்தில் சொல்வது'. கிருஷ்ணா முழுமையான ஞானத்தை விரிவாகச் சொல்லாமல், இதற்கு ஒரு எளிய ஒப்பீட்டைக் கொடுக்கிறார். இது அருச்சுனுவுக்கு உடனடியாகப் புரியும்படி செய்கிறது.

இந்த வசனம் யார்க்கானது?

இதனைக் கிருஷ்ணர், தன் சகோதரர் அருச்சுனுவுக்கு (கௌந்தேயன்) கூறுகிறார். இவர் ஒரு போரில் இருக்கும்போது ஞானத்தைப் பெறத் தேவையான நிலையை விளக்கியதாகும்.

'சாத்திரம்' அல்லது 'தர்மம்' என்பதை எப்படி உணர்க்கிறார்?

இந்த வசனத்தில் தர்மத்தைச் செய்வது மட்டுமில்லாமல், அதற்குப் பின்னால் உள்ள ஞான நிலையை (Brahma Nishtha) அடைய வேண்டும் எனக் கூறுகிறது. இது வெறும் கடமைகள் செய்யப்படுவதை விட உயர்ந்த ஒன்றாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.50 →