பகவத் கீதை 18.51

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புத்தியினால் தூய்மை பெற்றுத் தன்னை வலிமையாக்கிக் கொண்டு, சப்தம் முதலான விஷயங்களை நீக்கி, ராக-தேசங்களையும் அகற்றிக்கொண்டவனாயிருப்பான்.

சமஸ்கிருதம்

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

ஒலிபெயர்ப்பு

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு, முக்தி பெறும் வழியைக் குறிப்பிடும்போது கூறுவதை விளக்கினார். புத்தியைத் தூய்மை செய்து, மனத்தை ஒழுங்குபடுத்திக் கொண்டு, சப்தம் போன்ற உணர்வுப் பொருட்களைத் தேடிச் செல்லாமல் இருப்பதும், ராக-தேசங்களான ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றை அகற்றுமாறும் காலமாகிறது. இதுவே சங்கார யோகத்தின் முக்கிய படியாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இதில் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையான 'ஈடுபாட்டை இழந்தது' (Nishkama Karma) மற்றும் ஞான யோகத்தின் தூய்மைப் புத்தி சேர்கிறது. மனதில் உள்ள ராக-தேசங்கள் அல்லாத ஒரு நிலையை அடைவது, பரமான்மாவுடன் இணைந்து போராடும் உண்மையான யோகியின் குறியீடு.

சொற்பொருள்

बुद्ध्या with an intellect, विशुद्धया pure, युक्तः endowed, धृत्या by firmness, आत्मानम् the self, नियम्य controlling, च and, शब्दादीन् sound and other, विषयान् senseobjects, त्यक्त्वा relinishing, रागद्वेषौ attraction and hatred, व्युदस्य abandoning, च and

பாரம்பரிய உரை

The lower self should be controlled with firmness by the Self of pure intellect. The turbulent senses and the mind should be subdued with the help of the pure intellect or reason. Pure reason is a great power. Whenever the senses raise their heads and hiss, they should be hammered by the powerful rod of pure intellect or reason. Reason is the faculty of determination. Pure intellect The intellect that is free from lust, anger, greed, pride, doubt, misconception, etc. It is like a clear mirror. A pure intellect is Brahman Itself. It can be easily merged in Brahman. When the pure intellect is merged in Brahman, the reflected intelligence? Chidabhasa or Jiva, is also absorbed in Brahman. The Jiva becomes identical with Brahman, just as the ether in the pot becomes one with the universal ether when the pot is broken. The self The aggregate of the body and the senses. The aspirant withdraws the senses from their respective objects again and again through the repeated practice of Pratyahara (abstraction) and Dama (selfrestraint). Gradually the senses are fixed in the Self. Their outgoing tendencies are totally curbed. The aspirant attains supreme control of the senses by constant meditation, by the practice of dispassion he coners Raga (attachment), and through the practice of pure love or cosmic love or divine Preme he coners hatred. He abandons all luxuries. He keeps only those objects which are necessary for the bare maintenance of the body. He has neither attachment nor hatred even for those objects which are necessary for that purpose.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் பாண்டவர் மற்றும் கௌரவர்கள் போர் நடக்கும் குருক্ষেத்திரத்தில், இறுதி நிலையில் அமைந்துள்ளது. கிருஷ்ணன் தனது உபதேசத்தை முடித்துக்கொண்டுள்ளார், மேலும் அர்ஜுனன் சங்கடம் மற்றும் ஐயங்களில் இருந்தான். இந்த வசனமானது போருக்குச் செல்லும் முன்னரான ஆத்திச்சுவை மற்றும் மனநிலையின் தூய்மையைக் குறிப்பிடும் ஒரு முக்கிய படியாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய வேலை நெரிசலில் அல்லது குடும்பச் சிக்கலில், நீங்கள் கோபம் அல்லது பயத்தில் இருக்கும்போது இந்த வரிகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, 'நான் வெற்றியை எதிர்பார்க்கிறேன்' அல்லது 'இது தோல்வி என்று சொல்கிறது' என்ற சிந்தனைகளை நீக்க வேண்டும். இதனால் ஒரு முடிவைச் செய்யும்போது உங்கள் மனம் தெளிவாகவும், செயல்படும் வசதியிலும் இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு பெரிய விளையாட்டு போல நினைத்துப் பாருங்கள். உங்கள் மனம் என்றால் அந்த ஸ்மார்ட்போன், அதைச் சரிசெய்ய (தூய்மை செய்து) நீங்களே இருக்க வேண்டும். வானொலி ஒலிகள் (சப்தம்) போன்றவை உங்களைக் கவனிக்க வைக்கும்போது, அவற்றைத் தள்ளிக் கொடுங்கள். ஒரு விளையாட்டில் நீங்கள் ரகஸியமாக எதையும் செய்வதை நிறுத்தினால் மட்டுமே வெல்ல முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய நாள், நீங்கள் கேட்கும் ஒலிகள் மற்றும் பார்க்கும் காட்சிகளில் ராகமோ அல்லது துவேஷமோ இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். புத்தி ஒரு நல்ல வழியைத் தேர்ந்தெடுக்க உங்களைச் சிறப்பாக்குகிறது, அதனால் நீங்கள் எதையும் சுயமாகப் பார்க்க முடியும். இந்த அமைதி நிலையில் உள்ளது தான் உண்மையான ஆன்மீக வலிமை.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, புத்தியைத் தூய்மையாக்கிக்கொள்ளுங்கள். உணர்வுகளைக் கட்டுபடுத்துவதன் மூலம் உள்ளே இருக்கும் சக்தியை உருவாக்குங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

புத்தியின் தூய்மை (Buddhyā Viśuddhayā)
செயல்முறைக்கு முன்னர் மனதைத் தெளிவுபடுத்துவதே முதன்மையான படி. புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி, நல்ல எண்ணங்களுடன் இருக்கும்போது தான் ஆன்மா உண்மையான அறிவைப் பெறும்.
விஷயங்கள் மீதிலான ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பு (Rāgadveṣau Tyaktvā)
இன்பம் சேர்க்கும் விடயங்களை நோக்கி ஆசை கொள்வது அல்லது துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் எதிரிகள் மீதி வெறுப்பு காட்டுவது வாழ்வில் பாதிப்பைத் தரும். இவை இரண்டையும் கடந்து சமநிலையைப் பேணுவதுவே விடுதலைக்கு வழி.
ஆன்மாவின் வலிமை (Dṛtyātmānaṃ Niyamya)
உடல் மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் தைரியத்தையே ஸ்திரமான ஆத்மா என்கிறது. சப்தம் போன்ற புலன் இன்பங்களை விட்டுவிடுவதன் மூலமே அந்த வலிமை பெருகுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

மனக் கட்டுப்பாடுதூய்மைப் புத்திராக-தேசம் நீக்கல்கர்ம யோகம்முனிவு உணர்ச்சிகள்அறிவின் வலு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

18.65 — இப்போது உணர்வுகளைக் கடந்த நிலையை அடைவதற்கான இறுதி வழியைக் காட்டுகிறது.
2.47 — செயலில் ஈடுபடும்போது ராக-த்வேஷங்கள் இல்லாமல் இருக்க வேண்டிய முறையை விளக்குகிறது.
13.5 — உண்மையான அறிவு எவ்வாறு கிடைக்கும் என்பதையும், அதன் மூலம் ஆத்மா தூய்மை அடையும் வழியையும் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வாதாந்தம் அறிவுரை Vedanta philosophy for beginners in Tamil → பொருள் விளக்கம் Bhagavad Gita 18th chapter explanation Tamil PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராக-தேசங்களை என்றால் என்ன? அவற்றை நீக்குவது ஏன் முக்கியம்?

ராகம் என்பது ஒரு பொருளுக்கான ஈர்ப்பு அல்லது நாட்டத்தை, தேசம் என்பது அதற்கு மாறான வெறுப்பையோ கோபத்தையோ குறிக்கும். இவை மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, தெளிவான முடிவுகளை எடுப்பதில் தடையாக இருக்கின்றன. எனவே, இந்த உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவது அமைதியையும், சிறந்த செயல்களையும் வழங்கும்.

இந்த வசனம் எப்படி நாம் தினசரி வாழ்வில் பயன்படுத்த வேண்டும்?

ஒரு முக்கியமான முடிவைச் செய்யும்போது அல்லது ஒரு சிக்கலைக் கையாளுகையில், உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் செயல்படலாம். பொருள்கள் அல்லது நிகழ்வுகள் மேற்கொள்ளப்படும் போது கோபமோ அல்லது ஈர்ப்பு வராதிருக்க வேண்டும். இது உங்களுக்கு ஒரு தெளிவான புத்தியையும், சிறந்த முடிவை எடுப்பதில் துணையாக இருக்கும்.

புத்தி தூய்மை என்பதை அடைவது எப்படி?

தீர்க்கக்கூடிய காரியங்களை மட்டுமே செய்யும்போது, ஈடுபாட்டை இழந்து செயல்பட வேண்டும். நாள்தோறும் தியானம் மற்றும் சத்திய வசனங்களின் படிப்பு போன்றவை புத்தியைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகின்றன. மேலும், மனதை ஒரு நிலையில் வைத்துக் கொள்ளும்போது இயல்பாகவே தூய்மை பெறும்.

சப்தாதி விஷயங்கள் என்றால் என்ன? ஏன் அவற்றைத் துறக்க வேண்டும்?

இவை கண், காது போன்ற உணர்வுகள் மூலம் நாம் அனுபவிக்கும் பொருள்களைக் குறிக்கும். இவற்றில் ஈடுபாடு வரும்போது மனம் சிதறல் அடைகிறது மற்றும் ஒரு நிலையில் இருக்க முடியாது. எனவே, அவற்றைத் துறப்பது உண்மையான சுதந்திரத்திற்கும், ஆன்மீக எழுச்சிக்கும் வழியாக உள்ளது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.51 →