பகவத் கீதை 18.52

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

விலகிய இடத்தில் தனித்து வாழ்பவர்; குறைந்த உணவு உண்ணுபவர்; வாய், மனம், உடல் அடங்கியவர்; நிறைவேறும் ஞானயோகத்தினை ஒன்றாகக் கொண்டிருப்பவர்; விருப்பு வெறுப்பற்ற நிலையைப் புகழ்பவரே.

சமஸ்கிருதம்

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

ஒலிபெயர்ப்பு

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு இயற்கை சிறந்த தியானம் மற்றும் மோட்சத்திற்காகத் தேவைப்படும் பழக்கங்களைக் கூறுகிறார். ஒருவர் சுற்றிலும் எளிமையான வாழ்க்கையை மேற்கொண்டு, உடல், வாய் மற்றும் மனதை அடக்கி, தனிமை இடத்தில் இருந்து ஞானயோகத்தில் நிலைத்திருப்பவரே சிறந்தார். இந்த நெறி முறையில் விருப்பு வெறுப்பற்ற (விவேகம்) ஒரு நிலையைப் புகழ்வது மிக அவசியம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இதன் கருத்து தியான யோகம் (Dhyana Yoga) மற்றும் ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) உச்சத்தை அடைகிறது. இது ஆத்மாவைப் பிடிப்பதற்குள் உள்ள ஒரு சிறந்த நெறிமுறையாகும், இதில் விருப்பு வெறுப்பற்ற நிலையைப் பெறுவதே முக்கியமாகும்.

சொற்பொருள்

विविक्तसेवी dwelling in solitude, लघ्वाशी eating but little, यतवाक्कायमानसः speech, body and mind subdued, ध्यानयोगपरः engaged in meditation and concentration, नित्यम् always, वैराग्यम् dispassion, समुपाश्रितः resorting to

பாரம்பரிய உரை

Solitude has its own charms. The spiritual vibrations in solitude are wonderfully elevating. Meditation will come by itself without exertion. All saints and sages who have attained Selfrealisation have remained in solitude for a number of years. You will have good meditation if you sit on the bank of a river, in a cave or on the seashore or in a jungle. During the Christmas and Easter holidays you can all enjoy the peace of solitude. It is very necessary to live in solitude at least for a month or a fortnight in a year for the householders. Instead of wasting time, energy and money in Calcutta or any other city, during the holidays, live in holy places like Rishikesh? Uttarakasi or Naimisaranya drink the nectar of peace in such places by doing Anushthana (intense and systematic spiritual practice) or Japa of a Mantra and attain immortality. If you once taste the bliss of solitude you will never forget it. Every year you will attempt to taste it again. He who takes too much food (a glutton) is ite unfit for meditation or the spiritual path. Too much food will produce laziness, a halfsleepy state and deep sleep also. Eat to live. Eat in moderation. You will have a light body and light, cheerful and serene mind. This will help you in your practice of meditation. Observe Mauna or the vow of silelnce for a week or a month. Observe the vow for two hours daily. Control the body. Practise Ahimsa and Brahmacharya. Meditate on the Self or on the Lord Hari with four hands, or on Lord Krishna? Rama or Siva. Be regular in your meditation and gradually increase the period of meditation from 15 minutes to 3 or 6 hours at a sitting. If you are a wholetimed aspirant, spend the whole time in meditation. If you are not able to do this, do Likhita Japa (writing the Mantra) and Kirtan (singing the Names and glories of the Lord). Study religious books in the interval. Only advanced aspirants can meditate for a long time. Watch the mind and cultivate dispassion. Energy will leak out through the senses if you are careless and nonvigilant. If energy leaks out, you cannot have good meditation. Dispassion is indifference to sensual enjoyments herein and hereafter, absence of desire for visible and invisible objects. You must have steady, lasting and sustained dispassion. It should not wane. It should be a constant attitude of the mind. You must be fully established in dispassion. In doing the Anushthana for 40 days live on milk and fruits or light diet. Take only 3 or 4 articles of food. Take one meal only. Sleep on the floor. Observe celibacy and the vow of silence. Do not come out of the room. Speak little if you do not observe perfect silence. Do the Anushthana on the banks of the Ganga or any sacred river. Try to do one or several Purascharanas of your Ishta Mantra. If there are five letters (syllables in English) in the Mantra? 500?000 repetitions of the Mantra will constitute one Purascharana.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வாசகம் பார்த்தர் போர்க்களமான குருক্ষেத்தரின் நிகழ்வுகளிலிருந்து இறுதியாகக் கூறப்படுகிறது. பெரும்பாலும் மோட்ச சன்னியாஸ் யோகத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட வேண்டிய அவசியம் மற்றும் தனிமையின் முக்கியத்துவத்தைக் கூறுகிறார். இயல்பாகவே போரில் இருந்த அருச்சுனன், கிருஷ்ணரின் உத்தரவுக்குப் பின்பற்றும் மனநிலையில் உள்ளபோது, இந்தத் தனிமையான வழிகாட்டுதல்கள் அவர் மனதைச் சீராக்கவும், விவேகம் பெறவும் இயல்பாக இருந்தன.

இன்றைய வாழ்வில்

வெளியே அல்லது வேலை நிறுவனத்தில் உள்ள ஒரு பண்பட்ட தருணத்தை நினைத்துப் பார்க்கும்போது, உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, சில விஷயங்களைத் தள்ளிக்கொண்டு வரையறுக்கப்படாதவாறு அமைதியாக இருப்பதே இன்றைய நாளில் ஒரு பெரிய வெற்றியாக இருக்கும். நீங்கள் அதிக உணவைச் சாப்பிடாமல், மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, குறைந்த செலவில் வாழ்வது போன்ற எளிய முறையில் செயல்படுவதும், தனிமையான இடத்தில் யோசிக்கவும் கூடும். இந்த நெறிமுறையைப் பின்பற்றுவது உங்கள் மன அழுத்தத்தைக் குறைக்க மற்றும் ஒரு தெளிவான சிந்தனை வளமாக மாற்றிடும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கண்களை மூடி, உடல் மற்றும் வாயை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு சிறிது நேரம் யோசிப்பது போல இருக்கிறது இது. ஒரு குட்டி பறவை தனக்குத் தேவையான விதைகளை மட்டுமே எடுத்துக்கொண்டு, மற்றவை கவலைப்படாமல் அமைதியாக உட்கார்ந்தால், அதைப் போல நீங்களும் சிறிய உணவு மற்றும் சுத்தமான வாய் மூலம் ஆரோக்கியமாக இருங்கள். இதுபோன்ற ஒரு தனிமையான இடத்தில் உங்களைப் பயிற்சி செய்து கொண்டாலே, உங்கள் மனதில் அமைதி கிடைக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று உங்களிடமிருந்து சில விஷயங்களை விலக்குகிறீர்களா? கிரிஷ்னன் கூறுவது போல, வெளியில் இருப்பதைக் குறைத்து, உள்ளே நோக்கிச் செல்வதே நிஜமான ஞானத்திற்கு வழிகாட்டும். உங்கள் மனம் மற்றும் உடலை அடக்கும்போது தான் சக்தி பெற முடியும் என்பதை ஒருமுறை நினைவுபடுத்துங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் செயல்களைக் குறைத்து, மனதை ஒரு புள்ளியில் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கவும். தனிமை மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றின் ஊடாக உள்ளே செல்லும் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

தனிமை அவசியமானது (Vivikta Seva)
மன அமைதிக்கு வெளியே இருப்பவர்களிடமிருந்து விலகி, தனித்து வாழ்வதும் சிறந்த இடத்தைத் தேர்வு செய்வதும் அவசியம். இந்தப் பிரிகை உங்களைச் சுற்றியுள்ள குலையாத மனநிலையை அடைய உதவும்.
இயல்பான வாழ்க்கை (Laghu Ashi)
உணவு மற்றும் தேவைகளைக் குறைத்திருப்பது, சரீரத்தை லேசாக்கி மனதை தெளிவாக வைக்கும். அதிகம் உண்ணாமலும், எளிய வாழ்க்கை முறையையும் அடங்கல் எனப்படும்.
ஐம்புலன் கட்டுப்பாடு (Indriya Nigraha)
வாய், மனம் மற்றும் உடலைக் கட்டுக்குள் வைத்திருப்பது ஞானயோகத்தின் அடிப்படையாகும். இந்த அடக்கமே விருப்பு வெறுப்பற்ற நிலையை (Vairagya) ஏற்படுத்தி முழுமையான சுகத்தைத் தரும்.

கருப்பொருள்கள்

தியானம் (Meditation)தனிமை (Solitude)விருப்பு வெறுப்பு இன்மை (Detachment)மனக் கட்டுப்பாடு (Mind Control)எளிய வாழ்க்கை (Simple Living)ஞானம் (Wisdom)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது செயலின் முடிவுக்கு அதிகாரம் இல்லை என்பதை விளக்கி, கர்மயோகத்தின் அடிப்படையை வலியுறுத்துகிறது.
3.6 — வெளிப்பாடுகள் மற்றும் செயல்கள் இல்லாத நிலையில் உள்ள ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது.
12.15 — யார் ஞானியாகக் கருதப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் யார்க்கும் நல்லவராக இருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுயநிலை கருத்துரை Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil → வேதாந்தம் தமிழ் Vedanta philosophy books in Tamil translation → விருப்பு வெறுப்பின்மை Krishna teachings on detachment and yoga Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தனிமை' என்பதன் பொருள் என்ன?

இங்கு தனிமை என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு கருத்தாகும். இது உடல் ரீதியான அல்லது சமூக ரீதியான தனிமையைக் குறிப்பிடுவதில்லை, மாறாக சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து வரும் பரபரப்புகளிடமிருந்து மனதைத் திரும்பிக்கொண்டு, உடல் மற்றும் மனத்தை ஒரு நிலையான இடத்தில் வைத்துக்கொள்ளுமாறு கூறுகிறது.

விருப்பு வெறுப்பு இன்மை (Vairagya) என்றால் என்ன?

இது பொருள்களை அல்லது விஷயங்களுக்கு ஆசை காட்டுவதில்லை, மற்றும் அவற்றைக் கண்டு கோபம் கொள்வதும் இல்லை. ஒருவர் உடலின் தேவைகளை மட்டும் பூர்த்தி செய்து, எந்தவிதமான குறைகளோ அல்லது அதிகாரங்களோ இன்றி இருப்பதே விருப்பு வெறுப்பு இன்மையாகும்.

உடல் மற்றும் வாயைக் கட்டுப்படுத்துவது ஏன் அவசியம்?

ஒருவர் உடல், மனம் மற்றும் வாய்களைச் சரியான நேரத்தில் செயலாற்றுவதற்கு அனுமதித்தால், அதனால் தான் ஆத்மா ஒரு நிலையான நிலையைப் பெற முடியும். இது யோகாவின் முதன்மை பாதையாகும், இதில் வாய் மற்றும் உடல் கட்டுப்படுத்தப்படும்போது மனம் ஒன்றை நோக்கிச் செல்லும்.

இந்த வாசியத்தை எவ்வாறு தினசரி வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துவது?

ஒருவர் ஒரு நாளைக்கு குறைந்த உணவை சாப்பிட்டு, பிறகு மனதைத் தேடும் இடத்தில் அமைதியாக இருந்து யோசிப்பதே இதன் பயன்பாடு. வேலை நேரங்களில் கவலையைக் கொடுத்துவிட்டு, தனிமையான ஒரு இடத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு உங்களைச் சீராக்குவது இந்த வாசியத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.52 →