பகவத் கீதை 3.6

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

செயலுறுப்புகளை அடக்கிக்கொண்டு, மனத்தால் புலன்பொருள்களை நினைத்தவாறு அமர்ந்திருப்பவன் மயங்கிய அறிவுடையவன்; அவன் பொய்யொழுக்கம் உடையவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.

சமஸ்கிருதம்

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கிப் பேசுகிறார். செயல்களை விட்டுவிட்டு வெறும் மனதால் இன்பம் தேடி நின்று கொண்டே இருப்பவன் தன்னையும், உண்மைத் தெளிவைக் குழைய வைத்துள்ளான்; அவர் பொய்யொழுக்கமானவர் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும். செயல்களை ஒடுக்குவது மட்டுமே போதாது, உள்ளுணர்வுகளின் விலங்குகளையும் கட்டுப்படுத்தாமல் வெறும் ஊசிக் கூட்டம் செய்தால் அதற்குப் பலனில்லை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கர்மா யோகம் மற்றும் ஞான யோகத்தின் இணைப்புப் பகுதியாகும். உண்மையான தியானம் என்பது வெளிக்காட்சிகளை மட்டுமே ஒடுக்குவதில்லை, உள்ளுணர்வுகளையும் (indriyas) கட்டுப்படுத்தாமல் செயல்கள் செய்ய முடியாது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது 'மித்த்யாகார' (பொய்யாளி/செயலற்றவர்) என்ற தவறான வழக்கத்தை விமர்சிக்கும் ஒரு மையக் கருத்தாகும்.

சொற்பொருள்

कर्मेन्द्रियाणि organs of action, संयम्य restraining, यः who, आस्ते sits, मनसा by the mind, स्मरन् remembering, इन्द्रियार्थान् senseobjects, विमूढात्मा of deluded understanding, मिथ्याचारः hypocrite, सः he, उच्यते is called

பாரம்பரிய உரை

The five organs of action? Karma Indriyas, are Vak (organ of speech)? Pani (hands)? Padam (feet)? Upastha (genitals) and Guda (anus). They are born of the Rajasic portion of the five Tanmatras or subtle elements Vak from the Akasa Tanmatra (ether)? Pani from the Vayu Tanmatra (air)? Padam from the Agni Tanmatra (fire)? Upastha from the Apas Tanmatra (water), and Guda from the Prithivi Tanmatra (earth). That man who, restraining the organs of action, sits revolving in his mind thoughts regarding the objects of the senses is a man of sinful conduct. He is selfdeluded. He is a veritable hypocrite. The organs of action must be controlled. The thoughts should also be controlled. The mind should be firmly fixed on the Lord. Only then will you become a true Yogi. Only then will you attain to Selfrealisation.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரத் போரின் கருப்புப் பகுதியாக, குருகேத்திர மைதானத்தில் நடைபெறும் இந்த உரையாடல் நடக்கிறது. அர்ஜுனன் வீட்டில் தோற்றுவது மற்றும் யுக்திப்படுத்தாமல் இருக்கும் நிலையில், கிருஷ்ணர் அவரைப் போரிடுமாறு ஊக்குவித்துக் கொண்டேயிருந்தார். இவ்வசனம், சாஸ்கத்தையின் மூலமாக அமைக்கப்பட்ட 'ஓட்டும் செயல்' (Sanyasa) என்ற தவறான கருத்தைத் திருத்த வரும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் வேலை செய்யும் ஒருவர், மீதமுள்ள ஊழியர்களைப் போலவே செயல்படாமல், 'நான் உண்மையான சக்தி' என்று நினைத்துக்கொண்டு வெறும் திட்டங்களைத் தொடர்ந்து கொண்டே இருந்தால் அது பயனற்றது. வீட்டில் கணவர்/மனைவி ஒருவராகியவர், மற்றவர்களுக்குக் கொடுப்பதை மட்டுமே செய்யாமல், 'நான் என்ன செய்வது' என்று நினைத்துக்கொண்டிருந்தாலும் அது குடும்பத்தில் தலைமுறை மாறுகளை ஏற்படுத்தாது. உண்மையான நல்லவர் செயல்களில் சிறந்து விழித்திருப்பவராக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணன் அருச்சுனுக்குச் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறார். ஒருவன் தன்னிடமிருக்கும் ஆடம்பரமான விளையாட்டுக் கருவிகளை (பெட்டி) மூடிவைத்துவிட்டு, உள்ளே எதைப் பார்ப்பது என்று நினைத்துக் கொண்டே இருந்தால் அது நல்லதில்லை. அதைப்போலவே, உங்கள் கண்கள் மற்றும் காதுகளுக்கு வேண்டுமென்றாலும் சரி, அவற்றின் இன்பத்தை மட்டும் நினைத்துக்கொண்டிருந்து செயல்படாமல் இருந்தால், நீங்கள் பொய்யாசிரியர் என்று ஆவீர்கள். உண்மையான நல்லவர் எப்போதும் உள்ளே தூய்மை மற்றும் வெளியில் சரியான வேலையைச் செய்யிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, புலன்களை அடக்கிவிட்டு மனதால்தான் சுகப்பொருள்களை நினைத்துக் கொண்டிருந்தால், அதை நாம் 'மயங்கிய அறிவு' என்று சொல்லுவோம். நீங்கள் செய்யும் செயல்பாடுகளில் இன்பத்தைத் தேடினால், உண்மையான ஞானம் கிடைக்காது; மாறாக உள்ளே ஒரு போராட்டம் ஏற்படும். இந்தப் புலன்களின் வேகத்திலிருந்து விடுதலை பெற்று, செயல்பாடுகளில் இறைவனை நினைத்துச் செய்தால் தான் உங்களுக்குள் அமைதி நிலவும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் புலன்களைத் தவிர்த்துக் கொண்டு மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அமருங்கள். வெளியிலிருந்து வரும் இன்பங்களையும் கஷ்டங்களையும் நினைத்துப் பார்ப்பதற்காகவே இந்த நேரத்தைச் செலவிட வேண்டாம்; மாறாக, உள்நோக்கமாக இருக்கும் மனதைக் காப்பது தான் சரியான வழி. உண்மையான யுக்தியில் செயல்பாடுகள் இல்லாமல் வெறும் நினைவுகளில் ஆழ்வதென்றால் அது பொய்மை என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதே இந்தத் தியானம்.

முக்கியப் போதனைகள்

மனப்பயிற்சியின் பொய்மை
புலன்களை வெளியே பார்த்து நிறுத்தினாலும், மனதால் அவற்றையே நினைத்துக் கொண்டிருந்தால் அது உண்மையான ஆன்மீகப் பயிற்சியாகாது. இதை 'மித்யாச்சாரம்' என்றழைக்கப்படுவதாக கபிலர் விளக்குகிறார்; இதில் வெளிப்புற ஒழுங்கும் உள்ளே குழப்பமுமாக இருக்கும்.
தொடர்பு இல்லாத செயல்
செயல்களை அடக்கிவிட்டு, மனதைப் புலன்பொருள்களில் வைத்துக் கொண்டிருப்பது ஒரு முரணாகும். இறைவனுக்குரிய காரியங்களுடன் தொடர்பு இல்லாமல் இருக்கும் போது, இந்தத் தடைகள் உண்மையான விடுதலைக்கான வழித்தடமாகாது.
யுக்திகளின் சீர்செய்யும்
கரும யோகம் என்பது செயல்களைக் கைவிட்டு விடுவதல்ல, மாறாக புலன்களை அடக்கி மனதைப் பரபரப்பாக்குவதில்லை. உண்மையான துணிவுடன் செயல்படும் போது, இறைவனுடன் தொடர்பு கொண்டு வெளியேயும் உள்ளேயும் ஒற்றுமை காணலாம்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மா யோகம் (Karma Yoga)புலனடக்கம் (Indriya Nigraha)செயல் மற்றும் மனநிலைவெறும் தியானத்தின் பிழைகள்மனித சீர்மை (Hypocrisy)அருச்சுனுக்கு கிருஷ்ணரின் உபதேசம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மயோகத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைப் புரிந்து கொள்ளவும், காரியங்களுக்காகவே செயல்பட்டு இறைவனை நினைத்துச் செய்ய வேண்டும் என்பதையும் இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
12.15 — இறைவனுக்குரிய செயல்பாடுகளைச் செய்யும்போது மனத்தை அடக்கி, உண்மையான துணிவுடன் இருப்பதை இவர் விளக்குகிறார்; இதன் முடிவில் அமைதி கிடைக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → கர்ம யோகம் விளக்கம் Karma Yoga explained for beginners in Tamil → வேதாந்த தத்துவங்கள் Vedanta philosophy of action and renunciation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

வெறும் புலன்களை அடக்குவது ஏன் போதாது?

உள்ளுணர்வுகளை ஒடுக்கினாலும், மனம் அதைத் தொடரும் இன்பத்தை நினைத்துக் கொண்டே இருந்தால், உண்மையான தியானமாகாது. கிருஷ்னர் கூறுவதற்கிப்படி ஒருவர் வெளிக்காட்சிகளை மட்டுமே ஒடுக்கினாலும், உள்ளுணர்வுகள் தொடரும் இன்பத்தை நினைத்துக் கொண்டிருந்தால் அவர் 'பொய்யாளி' ஆகிறார்.

'மித்தியாகாரன்' (Mithyacharah) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

இது ஒருவர் வெளிப்புறமாகச் சரியான செயல்களைப் போற்றும், ஆனால் உள்ளே தவறான கருத்துக்களுடன் இருப்பவரைக் குறிக்கும். இங்கு கிருஷ்னர் மனதால் புலன் பொருள்களை நினைத்தபடி அமர்ந்திருப்பவர் 'செயல் செய்பவர்' போன்றார், ஆனால் உண்மைத் தூய்மையற்றவர்கள் என்று குறிக்கிறார்.

இந்த வசனம் யாருக்குச் சொல்லப்பட்டது?

இதனைக் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனுக்கு நோக்கிப் பேசி இருக்கிறார். குருகேத்திர மைதானத்தில் போரிடுவதைத் தவிர்க்கும் நிலையில், சாஸ்கத்தை (செயலற்றது) ஏற்றுக்கொள்ள முற்படும் அர்ஜுனனுக்கு, உண்மையான கர்மா யோகம் எப்படி இருக்கும் என்பதையும் விளக்கினார்.

இந்த வசனத்தில் 'வெளிப்புற செயல்கள்' மற்றும் 'உள்ளே நினைவுகள்' வேறுபாடு ஏன் முக்கியம்?

கிருஷ்னர் வெளிக்காட்சிகளை ஒடுக்குவது மட்டும் போதாது, உள்ளுணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்தாமல் செயல்கள் செய்ய முடியாது என்பதை வலியுறுத்துகிறார். உண்மையான தூய்மை என்பது வெளிக்காட்சிகளை ஒடுக்குவது மட்டும் அல்ல, உள்ளே நினைவுகள் மற்றும் புலன் இன்பங்களையும் கட்டுப்படுத்திச் செயல்படுவதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.6 →