பகவத் கீதை 3.7

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 3.7 — "மனத்தினாலே இந்திரியங்களை அடக்கி, ஓர் அருச்சுனா! காய்களால் செயல் யோகத்தைச் செய்து பற்றில்லாமல் இருப்ப"
பகவத் கீதை 3.7 — Karma Yoga
சமஸ்கிருதம்

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்திரியங்களை மனத்தினால் கட்டுப்படுத்தி, செயல்களில் ஈடுபடும் அருச்சுனா! பற்றை இன்றிச் செய்யும் இந்தக் 'கர்மயோகம்' சிறந்தது என்று திருமதி கிருஷ்ணன் கூறுகிறார். மனிதர்கள் வெறும் புலனைத் தவிர்ப்பதை விட, அதை அடித்தட்டுவிட்டு செயல்படுவதே உண்மையான வழி என்கிறது இந்த வசனம். பற்றில்லாமல் செய்யப்படும் கர்மயோகத்தில் ஈடுபட்டவர் சிறந்தவராகக் கருதப்படுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்மயோக'த்தின் அடிப்படைக் கொள்கையை விளக்குகிறது. இது செயலில் ஈடுபடும்போதே, அதன் பலனைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல் இருக்கும் திறமை (அசுக்தம்) மூலம் ஆத்மாவை அடையாளம் காண்பதை விரும்புகிறது. இது 'ஞானயோக'த்திற்கு முன்னேற்பாடு செய்யக்கூடிய ஒரு நடைமுறை வழியாகும்.

சொற்பொருள்
यः whose, तु but, इन्द्रियाणि the senses, मनसा by the mind, नियम्य controlling, आरभते commences, अर्जुन O Arjuna, कर्मेन्द्रियैः by the organs of action, कर्मयोगम् Karma Yoga, असक्तः unattached, सः he, विशिष्यते excels
பாரம்பரிய உரை
If anyone performs actions with his organs of action (viz., hands, feet, organ of speech, etc.) controlling the organs of knowledge by the mind, and without expectation of the fruits of the actions and without egoism, he is certainly more worthy than the other who is a hypocrite or a man of false conduct. (Cf. II.64?68IV.21).The five organs of knowledge are the eyes, the ears, the nose, the skin and the sense of taste (tongue).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருகேட்டரப் போர் நடைபெறும் காலை வானத்தில், அருச்சுனன் தன்னிடம் உள்ள உடமைகளையும் கிரியர்களையும் விட்டுவிடுவதாகக் கூறி மோசடி செய்தான். இதைக்கண்டு பார்த்த கிருஷ்ணா, அவனுக்கு 'தர்மத்திற்காக' போரிடுமாறு ஊக்கப்படுத்தினார். இந்த வசனம் அருச்சுனன் தியானத்தில் இருந்தபோது, புலனைத் தவிர்ப்பதை விட செயல்படுவதே சிறந்தது என்று கிருஷ்ணர் கூறும் போது எழுந்த ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும். இப்போது அருச்சுனன் குழம்பி இருக்கும் நிலையில், 'மனத்தைக் கட்டுப்படுத்தி செயல்படுங்கள்' என்பதே அவனுக்கு வழங்கப்பட்ட தெளிவான ஆலோசனை.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் தன்னால் முடியாத அளவு வேலைகளைச் செய்யும்போது, அதில் ஏற்படும் மன உறுத்தல் மற்றும் காலதாமதத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டும். இந்த வசனம் அவருக்குக் கூறக்கூடுவது: 'உங்கள் சந்தேகங்களை (இந்திரியங்கள்) அமைதியாக வைத்து, செய்ய வேண்டிய வேலையைச் செய்; அதில் வெற்றி பெறுவேன் என்ற எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் செய்வீராயின் மனம் நிச்சயமாக சிறந்து போகும்.' இந்த நடைமுறை அழுத்தத்தைக் குறைக்கவும், உங்கள் திறமையை மேம்படுத்தவும் உதவும். கவலையின்றிச் செய்யப்படும் வேலைகள் எப்போதுமே சிறந்த முடிவுகளைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டின் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்வோம்: நீங்கள் ஆடையாட்டு விளையாடினால், அது மிகவும் வேகமாக இருக்கும். ஆனால், கைகள் ஓய்வு பெறாமல் செயல்படுவதைப் போலவே, உங்களின் கண்கள் மற்றும் காதுகளையும் (இந்திரியங்கள்) ஒரு தலைவர் (மனம்) அடக்கி வைத்திருப்பதும் அவசியம். அதைப் போன்றே, நீங்கள் பள்ளிக்கூட்டத்தில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளைச் செய்தால், ஆனால் 'நான் சிறந்துவிடுவேன்' என்று நினைக்காமல் (பற்றில்லாமல்) செய்வது மிகவும் துணிச்சலான மற்றும் நல்ல ஒன்றாகும். இதைத்தான் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குச் சொன்னார், 'மனதால் உங்கள் senses-ஐக் கட்டுப்படுத்தி, பற்றில்லாமல் செய்வது மிகவும் சிறந்தது.'

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனா! நீங்கள் இன்று என்ன செய்கிறீர்களோ அது முக்கியமல்ல; அதைச் செய்த உங்களுடைய மனநிலைதான் சிறந்தது. புலன்களை வென்றெடுக்கும் தன்மை கொண்டவராக இருந்து, பற்றில்லாமல் செய்யும் காரியங்கள் உங்களுக்குள் அளவுகோலை மாற்றிவிடும். இன்று நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அதை ஒரு கடமையாகவும், தேவைக்கேற்பவும் செய்வதன் மூலம் உயர்ந்தவராவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, புலன்களை ஓரளவு தணித்துக்கொண்டு அமருங்கள். பின்னர் உடலைச் செயல்பாட்டிற்குத் தயார்படுத்துவதன் மூலம் செய்யும் தொழிலை ஒரு வித்தியாசமான வழியில், பற்றின்றி ஆற்றுப்படுத்தவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மனத்தின் கட்டுப்பாடு (Manasā Niyanma)
    காய்களால் செய்யும் செயல் முன்பு, மனதை அடக்குவது முதன்மை. இந்திரியங்களை வசப்படுத்தாமல் சிறந்த தொழில் யோகம் கிடையாது.
  2. தொழில் வழிப் பற்று (Karmayoga asaktaḥ)
    புலன்களைக் கொண்டு செயல்படுவதைத் தவிர்க்காமல், அதை ஒரு யோகமாக மாற்ற வேண்டும். இது வெறும் காரியத்தை மட்டும் செய்யாது; பற்று அல்லாத நிலையில் அதைச் செய்தால் சிறந்ததாய் இருக்கும்.
  3. செயலின் தனித்தன்மை (Sa viśiṣyate)
    மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, பற்றில்லாமல் செய்வது மிகவும் சிறந்த வழி. இவ்வாறு நடந்துகொள்பவர் மற்றவர்களை விட உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மயோகம் (Karma Yoga)இந்திரியக் கட்டுப்பாடு (Indriya Nigraha)பற்றின்மை (Detachment/Asakta)தர்மப் பாதை (Path of Duty)மன அடக்கம் (Mind Control)சிறந்த செயல்முறை (Excellence in Action)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இச்செயலைச் செய்யும் போது பற்றின்மையைப் பேணுவதை விளக்கும் முதன்மை வேதாகம்.
  2. 3.9 — தொழில் யோகத்தால் இறைவனைத் திருப்திப்படுத்துவது எப்படி என்பதை விரிவுபடுத்தும் பகுதி.
  3. 12.15 — இந்திய தத்துவத்தில் சிறந்த செயலாளர் யார், அவரின் குணங்கள் யாவை என விளக்கும் அற்புதமான வேதாகம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மனத்தினால் இந்திரியங்களை அடக்குவது என்றால் என்ன?
இதன் பொருள், நாம் உணரும் போதைகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை மனம் வழி கட்டுப்படுத்துவதாகும். ஒருவர் தான் செய்ய வேண்டிய கடமையைச் செய்யும்போது, அதில் உள்ள இன்பங்கள் அல்லது வருத்தங்களுக்கு ஆளாகாமல் இருக்கிறார் என்றால் அவர் இந்திரியக் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றுள்ளார் என்று பொருள்.
பற்றில்லாதவர் (Asakta) என்பவர்கள் யார்?
பற்றில்லாதவர் என்றால், தான் செய்யும் செயலைச் செய்து முடித்த பிறகும் அந்தப் பலனை எதிர்பார்க்காமல் இருப்பவராகக் குறிக்கப்படுகிறது. அவர் வெற்றி பெறுவதை விட, சரியான வழியில் செயல்படுவதையே முதன்மையாக நினைக்கும் தன்மை கொண்டவர்.
இந்த வசனம் அருச்சுனனுக்கு எப்போது சொல்லப்பட்டது?
குருக்கேட்டர் போரின் முன்னணி நிகழ்வுகளில், அருச்சுனன் தான் உறவினர்களைப் பற்றி கவலைப்படும் நிலையில் இருந்தபோது இந்த வசனம் சொல்லப்பட்டது. அவனுக்கு 'மனதைக் கட்டுப்படுத்திச் செயல்படுங்கள்' என்ற ஆலோசனை வழங்கப்பட்டது.
கர்மயோகம் மற்றும் பற்று இன்மை எவ்வாறு சேர்க்கிறது?
கர்மயோகம் என்பது செயல்படுதலாகும், அதே நேரத்தில் 'அசுக்தம்' (பற்றின்மை) என்பதை அந்தச் செயலைச் செய்யும்போது எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடுகிறது. இவை இணைந்து ஒருவர் மனநிலையை உயர்வுப் படுத்துமாறு செய்கின்றன.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.7 →