பகவத் கீதை 18.53

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அகங்காரம், பலம், அந்தக்காரம், காமம், கோபம் மற்றும் பரிசுத்தி ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டும், 'எனது' என்ற எண்ணமில்லாதவரும், சாந்தமானவருமாக இருப்பவர் பிரஹ்மாவுக்கு உரியவராகிறார்.

சமஸ்கிருதம்

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ஒலிபெயர்ப்பு

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர், ஆர்த்துன் கூறியதில்லை; மாறாக அவருக்குச் சொல்லும் முடிவான உபதேசமாக இது அமைகிறது. 'நான்' என்ற பொய்யான எண்ணம் (அகங்காரம்), வலிமை வெளிப்பாடு, வீம்பு, காமம், கோபம் மற்றும் பரிந்துரைகள் ஆகிய ஏழு தீய குணங்களையும் நாம் விட்டுவிட வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இவற்றை அனைத்தும் நீக்கி 'எனது' என்ற உரிமைச் சார்பு (மமத்து) இல்லாமலும், மிகவும் ஓர் வசதியாக இருப்பவர் மட்டும் பிரம்மாவுடன் ஒன்றிணையத் தகுதி பெறுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது ஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) உயர்ந்த நிலையை விளக்குகிறது. இங்கு 'அஹங்காரம்' மற்றும் 'மமத்து' ஆகியவை அழிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்து, பிரம்மாவுடன் ஒன்றிணையும் தகுதியை உருவாக்கிறது. இது சாதனையின் மூலமாகவும், அனைத்து செயல்களிலும் உள்ள நோய் நீங்குவதற்கான வழியாகவும் இருக்கிறது.

சொற்பொருள்

अहङ्कारम् egoism, बलम् strength, दर्पम् arrogance, कामम् desire, क्रोधम् anger, परिग्रहम् covetousness, विमुच्य having abandoned, निर्ममः without mineness, शान्तः peaceful, ब्रह्मभूयाय for becoming Brahman, कल्पते (he) is fit

பாரம்பரிய உரை

Egoism Identifying the Self with the body, etc. This is the error of mistaking the physical body for the pure immortal Self. Balam That strength which is combined or united with passion, desire and attachment, and not the physical or other strength. Physical strength is natural. It is not possible to abandon this physical strength. Darpam Arrogance, insolence, selfassertive Rajasic vehemence this follows the state of exaltion.,Man becomes arrogant when he possesses wealth or much learning. When he becomes arrogant he violates Dharma and does wicked deeds. The aspirant even abandons the things which are necessary for the bare maintenance of the body. He becomes a ParamahamsaParivrajaka, a wandering or itinerant ascetic. He has no attachment to his body. He knows that even the body does not belong to him. Santa Peaceful, tranil, serene. Such an aspirant who has devotion to Selfknowledge, and who is endowed with the above virtues is fit to become Brahman.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனமானது கிருஷ்ணர் ஆர்த்துனுக்குச் சொல்லும் மகா பாரதத்தின் இறுதிப் பாடல்களில் ஒன்றாகும். இந்த நேரத்தில், கிருஷ்ணர் யுத்தம் தொடங்குவதற்கு முன் அனைத்து உண்மைகளையும் விளக்கியுள்ளார். ஆர்த்துன் தனது சகோதரர்களைக் கொல்ல வேண்டிய நிலையில் இருந்தபோது மிகவும் குழப்பத்தில் உள்ளார். இறுதியாக, கிருஷ்ணர் அவருக்குச் சொல்வது போல, 'இந்த எண்ணங்களை விட்டுவிடு' என்று கூறி அமைதி உயர்த்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதிலைத் தேரும்போது அல்லது ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, நாம் பெரிதாகச் சொல்வதை விட 'நான்' என்ற எண்ணத்தைப் புறக்கணிப்போம். உங்கள் வேலையில் மற்றவர்களை ஒத்துழைப்புடன் செய்வதற்கு பதிலாக, 'எனக்குத் தானே அனைத்தும் தேவை' என்று யாராவது நினைக்கும்போது கோபமும் வரும்; ஆனால் இதை விட்டால் ஒரு நல்ல முடிவு கிடைக்கலாம். உண்மையான வெற்றி என்பது மற்றவர்களைக் கொண்டு சம்பாதிப்பதில்லை, மாறாக அமைதியைப் பெறுவதாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஆர்த்துன் ஒரு சண்டைக்குப் பயந்து நிற்கிறான். அப்போது கிருஷ்ணர் அவரிடம் சொல்கிறார்: 'பெரியவர்களாக இருந்தாலும், மற்றவர்களை விட்டுக்கொடுத்துக் கொடுக்கும் ஆசையையும், கோபத்தையும் தூர ஓட்டிவிட வேண்டும்.' ஒரு சின்ன பள்ளிக்கூடத்தில் நீங்கள் உங்களுக்குச் சொல்லப்படாத பொருள்களைப் பாதுகாப்பாக வைத்துக்கொண்டால், மற்றவர்களுடன் போராடுவீர்கள். ஆனால் 'என்' என்று யோசிக்காமல், அனைத்தையும் பகிர்ந்து கொண்டு நண்பர்களிடம் சிரிக்கும்போதே உண்மையான மகிழ்ச்சியைப் பெறுவீர்கள்.', 'அது போலவே, கோபத்தை நீக்கிக் கொண்டால் தான் உங்கள் உள்ளம் அமைதியாகும்.'

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் வாழ்வில் 'என்' என்று சொல்லிப் பெற்றுக்கொள்ளும் போதோ அல்லது இழக்கும்போதோ ஏற்படும் துயரம், உண்மையில் உள்ளதை விட அதிகமாக இருப்பதாகக் கருதினால் என்ன நடக்குமா? இந்த ஞானத்தின் படி, நீங்கள் வெறியாற்றல்களைத் தவிர்த்தால் மட்டுமல்லாமல், 'எனது' என்ற சொந்தத்துணையும் இல்லாத நிலையில் வரும் அமைதியே உண்மையான விடுதலை. கர்முக்களில் ஈடுபட்டபோதும், பலம் மற்றும் அகங்காரத்தைக் கடந்து சாந்தமாக இருப்பதன் மூலம் நீங்கள் பிரஹ்மாவுக்குரியவராக மாறுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதில் எழும் 'நான்', 'என்' என்ற விரிவான கருத்துக்களைக் குறிப்பாக அகங்காரம் மற்றும் கோபத்தைத் தனிமைப்படுத்திப் பார்க்கவும். இந்த ஏழு சோர்வுகளையும் விட்டுவிட்ட ஒரு மனதின் இயல்பு என்ன என்பதை உணர முயற்சிக்கவும், அதனால் வரும் ஊன்றிய அமைதியைச் சுற்றிலும் நிலைநிறுத்தவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஏழு தடைகளின் உயிரோட்டம்
அகங்காரம், பலம், அந்தக்காரம் (பெருமை), காமம், கோபம் மற்றும் பரிசுத்தி ஆகிய எட்டு விஷங்களையும் மனிதன் வெளியேற்றாவிட்டால் அவனால் உண்மையான ஞானத்தைப் பெற முடியாது. இவை அனைத்தும் நாம் பிரஹ்மாவுடன் இணைவதைத் தடுக்கும் ஆழமான சக்திகளாக உள்ளன.
'நிர்மமை' என்ற நிலையின் அருள்
எந்தப் பொருளுடனும் 'இது என் சொந்தம்' என்று பற்றுதல் இல்லாத மனநிலை நிர்மமை எனப்படும். இந்த உணர்வு இழப்பு, நாம் செய்கிற காரியங்களில் இருந்து ஒரு சக்திவாய்ந்த சுதந்திரத்தைப் பெற வழிவகுக்கிறது.
சாந்தம் மற்றும் பிரஹ்ம நிலை
அனைத்து துயரங்களையும் விட்டுவிட்ட சாந்தமான மனது, இறுதியில் 'பிரஹ்மா'வாக மாறும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறது. இந்தச் சங்கதி ஒருவர் உண்மையான ஞானியாக அல்லது விடுதலை பெற்றவராக ஆகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

மன அமைதி (Inner Peace)அகங்காரம் நீக்கல் (Ego Removal)செயலின் மூலம் விடுதலை (Liberation through Action)பிரஹ்மாவுடன் ஒன்றிணைப்பு (Union with Brahman)கோபம் மற்றும் காமம் (Anger and Desire)நீங்கல் யோகம் (Detachment Yoga)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.54 — சங்கடங்கள் மற்றும் விருப்புநிலைகள் இல்லாத நிலையில், ஒரு மனிதன் எப்படி நடந்துக்கொள்வான் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள.
2.71 — 'சனம்' என்ற சொல் மற்றும் அதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு, நிரந்தரமான சாந்தத்தை எப்படி பெறுவது என்பதைக் காண.
13.25 — பிரஹ்மா மற்றும் ஆத்மா இடையேயான உறவைப் புரிந்துகொண்டு, இந்த ஞானம் எப்படி நடைமுறைக்கு வருகிறது என்பதைக் காண.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy for beginners in Tamil → அகங்காரம் மற்றும் கோபம் Book on Gita verses about ego and anger →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பிரஹ்மாவுக்கு உரியவர்' என்று கூறுவதன் பொருள் என்ன?

'பிரம்ம பூதயா' என்றால் பிரம்மானுடன் ஒன்றிணைந்து வாழும் தகுதி பெற்றார் என்பதாகும். இது ஒரு அமைதியான நிலையில், 'நான்' மற்றும் 'எனது' ஆகிய எண்ணங்களை முழுமையாக நீக்கியவருக்கு மட்டுமே கிடைக்கும் உயர்ந்த நிலை.

'அஹங்காரம்', 'பலம்', 'தர்பா' மற்றும் 'ஆத்மா' ஆகியவை என்ன?

இவை மனிதனின் உள்ளத்திலுள்ள ஏழு தீய குணங்கள். அஹங்காரம் என்பது 'நான் பெரியவன்' என்ற பொய்யான எண்ணம்; பலம் என்பது வலிமையைக் காட்டும் வீம்பு; தர்பா என்பது மற்றவர்களை விட அதிகமாக இருப்பதாக நினைத்தல்; ஆத்மா என்பது அகங்காரத்தைச் சுற்றியிருக்கும் மனதின் நிலை.

இந்த வசனம் நமக்கு என்ன பயிற்சி கொடுக்கிறது?

நாம் கோபத்தையும், காமத்தையும், மற்றும் 'என்' என்ற உரிமைச் சார்பை நீக்க வேண்டும் என்று இது சொல்கிறது. இதைச் செய்வதால் மனம் அமைதியாகி, நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீக தன்மையைப் பெற முடியும்.

ஆர்த்துன் இந்த வசனத்தைக் கேட்ட பிறகு என்ன செய்தார்?

இந்த உபதேசத்திற்குப் பிறகு, ஆர்த்துன் தனது குழப்பம் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது. அவர் யுத்தத்தில் கலந்து கொள்ளத் தயாராகினார், ஏனென்றால் இனி 'என்' என்ற எண்ணமில்லை; அனைத்தையும் பிரபுவின் ஆணையாகக் கொண்டிருந்தான்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.53 →