பகவத் கீதை 18.54
Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இந்த வசனத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உயிர்க்கான நிலையையும் பக்தியின் இலக்கத்தையும் விளக்குகிறார். பிரம்ம சாகாதமாக இருப்பவன் (அதாவது தன்னே கடவுளுடன் ஒன்றாய்ப்பட்டவர்) எந்தவிதமான வருத்தமோ அல்லது ஆசையோ கொள்ள மாட்டான். அனைத்து உயிர்களிடத்திலும் ஒருபோலான சமநிலையைப் பேணி, எனக்குக் கிடைக்கும் மிகச் சிறந்த பக்தியை இவர் பெறுவார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது கீதையில் 'ஞான யோகம்' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' இணைப்பு ஆகும். பிரம்ம சாகாதமாக இருப்பவர், தன்னுடைய அறியாமையை நீக்கி உண்மைத் தெளிவைப் பெற்று, அதன் மூலம் கடவுளிடத்தில் முழு பக்தியைப் பெறுவார்.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்த வசனம் கুরুক্ষেত্রப் போர்த்தளத்தில் நடக்கிறது. பாண்டவர் சார்பில் யுத்தம் செய்யத் தேர்ந்துள்ள அருச்சுனன், உறவினர்களைக் கொல்வதால் ஏற்படும் துயரத்தை விட்டு நீங்கி, ஞானத்தைப் பெறுமாறு கிருஷ்ணர் இப்போது உபதேசிக்கிறார். இந்த வசனம் அத்தியாயம் 18-ன் முடிவில் உள்ளது; இதற்கு முந்தைய பகுதியில் யுக்தி மற்றும் தீய செயல்களின் விளைவுகள் பேசப்பட்டிருக்கின்றன.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் ஒரு ஊழியர், அவரது வேலைத் தேவைகளுக்கும், மனிதர்களுக்கு இடையிலான சமநிலைக்குமான பணிகளைச் செய்யும் போது வெற்றி அல்லது தோல்வியில் கவலையில் இருக்க மாட்டார். ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பவர், அவர் எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் பலவிதமான சூழ்நிலைகளுக்குத் தேவைப்படும் போது மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொள்வார். கடினமான முடிவு ஒன்றில் ஈடுபட்டிருக்கும் ஒருவர், வெற்றிக்கு ஆசைப்பட்டு அல்லது தோல்விக்கு வருந்தாமல் செயல்களைச் செய்யும் போது மகிழ்ச்சியடைந்து பக்தியின் உச்ச நிலையை அடைய முடியும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
ஒரு முழுமை பெற்ற குழந்தையின் உள்ளம் போன்றது. அவன் எதற்காகவும் அழுவதில்லை, எதை வேண்டுமானாலும் துடிப்பதும் இல்லை; நட்புகளுடன் விளையாடும்போது யாரிடமும் சண்டை போடுவதில்லை. கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நாம் அனைத்து உயிர்களையும் ஒரு மாதிரியாக நினைக்கும் போது, இறைவனின் பக்தி எங்கள் உள்ளத்தில் தோன்றும்.
தினசரி சிந்தனை
அர்ஜுனா போன்ற நீங்கள் இப்போது ஏன் கலங்க வேண்டும்? பிரம்ம பூத நிலையை அடைந்தால், எல்லாவற்றையும் காணும் விழிப்புணர்வு உங்களிடம் இருக்கும். ஒருவேளை நிகழ்காலத்தில் சில துக்கங்கள் வந்தாலும், அவை நீண்ட காலமாகத் தொடராது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் மனதை 'பிரம்ம பூத' நிலையில் நிறுத்தி, எந்தவொரு இழப்பிற்கும் அல்லது பெறுமானங்களுக்கும் வெளியே இருந்து பாருங்கள். சகல ஜீவராசிகளிடமும் சமநிலையாகச் சென்று, உள் மனதில் பரம்பொருளை நோக்கி ஒரு தெளிவான காதலை வளர்க்கவும்.
முக்கியப் போதனைகள்
- பிரம்ம பூத நிலையின் இலக்கு
இறைவனோடு ஒன்றிணைந்த அனுபவத்தில், மனிதன் தானே தேசீயமாக மாறுகிறான். இந்த உன்னதமான நிலையில் வாழும்வர் எப்பொழுதும் நம்பிக்கையுடனும் சிரிப்புடன் இருக்க முடியும். - துக்கமற்ற மற்றும் ஆர்வமற்ற தன்மை
அனுபவிக்கும் உயிருக்கு எப்பொழுதும் வருத்தம் (śocati) அல்லது வெறுப்பு (kāṅkṣati) இல்லை என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது. மனிதன் தான் கைக்கூடாதவற்றிற்காகக் காத்து இருப்பதை நிறுத்தினால், உண்மையான சுயநிலைமை கிடைக்கும். - சர்வே பூதங்களிடம் சமநிலையும் பக்தியும்
எல்லா ஜீவராசிகளிடத்திலும் ஒரே மாதிரியான அன்புடன் இருப்பது, இறைவனின் உண்மையான பக்திக்கு (madbhakti) வழிவகுக்கிறது. சமநிலை என்பது வெறும் தயவு; அதுவே நம்மை முழுமையான பரம்பொருளை அடைய வைக்கும்.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 18.53 — சொல் திருவுள்ளத்தின் சமநிலை மற்றும் அடங்கிய மனம் ஆகியவற்றை விளக்கும் முந்தைய வசனத்தைப் படிப்பது, இந்த நிலையைச் செய்வதற்கான நடைமுறை வழிமுறையைத் தெளிவுபடுத்தும்.
- 2.50 — யோக சமநிலை மற்றும் கர்ம யோகம் பற்றிய இந்த வசனம், துக்கமின்றிச் செயல்படுவதற்கான அடிப்படைக் கோட்பாட்டை விளக்குகிறது.
- 12.13 — அர்ஜுனாவின் பரம்பொருள் நோக்கிய பக்தி குணங்களை விரிவுபடுத்தும் இந்த வசனம், சமநிலையான மனதிற்கு எவ்வாறு இறைவன் அருள் செய்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.